第六讲

光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家。

一念不生全体现，六根才动被云遮。

破除烦恼重增病，趋向真如亦是邪。

世事尘劳无挂碍，涅生死等空花。

请大家发无上的菩提心，为一切慈母众生速速从生死流转之中解脱出来，所以我们要学习《大佛顶首楞严经》，开发本具的真实如来智慧。今天我们是第六讲。最重要的修持，我们学习佛法，是三个字：见、行、果，见地首先要树立起来，要有正知正见，然后修圆行，证圆果。

我们这一次所讲的主要是“见”，希望大家能够树立正知正见，了解两种根本：一种是妄本，我们生死轮回、流转生死的根本；一种是无始菩提涅元清净体，也就是说我们要用真心修行。如果你见地没有树立起来，不管你怎么辛苦地去用功，要成就都很难，都是心外求法。心外求法是什么？外道。所以这个最重要。这次讲完之后，后面我们应该还会分三次才能够把《大佛顶首楞严经》学习圆满。最重要的我还是希望大家树立一个正知正见，见地树立起来了，后面的都好办。

释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会，为什么？如来住世的时候没有带大家到念佛堂去念过一天佛，也没有带领大众到禅堂去参过一天禅，而是天天讲经说法，就是为了让大家树立一个见地。“高高山顶立，深深海底行。”见地如果没有透彻，不能够了解本经上所说的“妙奢摩他”。妙奢摩他是见地，妙三摩是行持，妙禅那就是证果了。《大佛顶首楞严经》前面的四卷都是讲见地的，然后是讲修行的方法，二十五圣修证圆通都是说他们实修的方法。

我们一般的同修，虽然是闻法已经闻了很多，但总是用一个生灭心在闻法，用一个有所求的心，希望师父讲《楞严经》能够听闻到一个什么，能够得到一个什么特别的修法，著相啊，还是不知道显发不生不灭的真心。我们最后的一堂可以答大家的问题，有一位居士写了一张纸条，问得很好，大家修学中间有什么疑问，可以写纸条，最后我们集中起来给大家讲。

昨天我们讲到了，“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”前面是对境生心，这个不对，如果你对境生贪_痴，生种种妄心，这样著相是不对的。

这里面讲到我们对境所生的心泯灭掉，也是不对，还是著在那种顽空里面。修行人的毛病――锁闭六根，不见不闻，空空荡荡，认为这就是道，昨天我们讲过了，哪怕你能够入非想非非想处定，寿命八万大劫，仍然还是一个守尸鬼，定力消退还是要堕落下来，所以我们要用不生不灭的真心来修持。

宗门下说：“道属悟，不属修。”“悟”就是怎么样？我们要真正地首先悟入这个不生不灭的真心，如果你没有悟入的话，你都是用妄心在修行，实在说我们现在，如果你没有真正地契入不生不灭的真心，没有明心见性，都是在盲修瞎炼。

一般世俗人无知，所以就安受众苦，不会求解脱。有一些人智慧比较高一点，他能够知道生死事大，苦海无边，他求解脱，但是苦于不得其门而入，不知道如来开示的两种根本，不知道识自本心，见自本性，出离生死，所以就会别成声闻缘觉，止于化城，乃至于入天魔外道为魔眷属。

所以六祖惠能大师说：“菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。”菩提自性本来清净，我们众生本具的如来智慧德相是与佛无二无别的，只因为“无明为缘生三细，境界为缘长六粗。”无明不觉，所以颠倒妄执；颠倒妄执，动乱不已，就造业受报，然后由共业招感山河大地，由别业招感十二类异生，流转生死，轮回不息。

所以要出离生死，首先破无明；要破无明，首先就要树立正知正见。无明不破，迷心逐物，背觉合尘，见境生心，就难以了脱生死。因此我们要能够通过《大佛顶首楞严经》的学习，觉破迷情，离妄返真，就路归家。就路，我们本经上所说的“五十五位真菩提路”，回归到真如自性的家。所以我们真正明白了《大佛顶首楞严经》，我们来修净土，也决定可以往生极乐世界。

前面我们讲过，五根中间要信、进、念，要念生根，才能够念佛成片，才能往生。我们真正地开了圆解了就知道极乐世界就是我们真如自性的家，所以可以决定往生极乐。为什么？因为是回自己的家，你没有觉悟以前，以一个散乱的心去念，就难以成就。所以一切的经论，所有的法门都是为了让我们能够明心见性。

有一些同修因为教理基础各方面都比较好，比较能够契入，有一些可能还是用一个有所求的心，不知道反闻闻自性。佛教之所以超胜于其他的外道，就是因为把这二种根本说出来了，说透了，这是佛法的精髓，也是我们超脱生死的关键。众生流转生死如何超脱？如何去舍妄归真，舍识用根？如何明心见性？都是要能够用不生不灭的真心。

所以《永嘉证道歌》上说：“直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能……分别名相不知休，入海算沙徒自困。”如果我们没有真正了解、没有契入不生不灭的真心，哪怕你三藏十二部都学了，也都会讲，那也只是一个两条腿的会走路的书架。为什么？“入海算沙徒自困”，反而会成为一个所知障。因此我们见、行、果中间，见地要树立起来，要能够大开圆解。

我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩。若离前尘有分别性，即真汝心；若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。

释迦牟尼佛对阿难说：“我并不是有意让你认为这些都不是真心。”因为前面如来七番破处，把阿难所执著的那些妄心都破掉了，阿难就惊恐万分，觉得那我如果没心，不就跟草木一样吗？如来就安慰他说：我不是有意让你认为这些都不是真心，你自己仔细地揣摩、思考。

“若离前尘有分别性，即真汝心。”如果你所执著的那个妄心、分别心离开前尘，离开眼前的一切色相，一切境界，山河大地、日月星辰、男女老少这些外相，乃至于离开圣境界，你那个心还在吗？不在啦，妄心是境有就随有，离境就无。所以分别心是妄心，对境则有，离境则无。

“若分别性离尘无体”，你这个分别的心离开六尘境界，没有实在的体性。

“斯则前尘分别影事”，所以这是六尘一切境界在妄心中所落的种子，因此说是六尘缘影心。

尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角。则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？

六尘变灭的时候，妄心、分别心随之也就没有了。世界有成住坏空，人有生老病死，它是不断不断地在变化。我们的妄心也是生灭无常，念念迁流不住，世界成住坏空，所以就有沧海桑田。

境界灭的时候，你的心也就没有了，就同于龟毛、兔角，乌龟本来没有毛，兔子本来没有角，那你这个妄心也就没有了，没有一个实体，你的法身同于断灭，你的法身也就断灭了，这当然不是真实的法身，是阿难所妄执的。“其谁修证无生法忍？”有谁去修证无生法忍呢？我们昨天说了，真智安住于不生不灭，而如如不动，这是无生法忍。

即时阿难，与诸大众，默然自失。

阿难与首楞严会上的一切闻法大众，已经听到如来开示，了解了妄识无体，但现在还是不知道何者为真，又不敢依旧去认妄，所以就默然无语，自觉若失。

佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。

佛陀对阿难陀开示，“世间一切诸修学人”，世间一切修行想解脱的人，包括凡夫、外道，还有权教的菩萨，小乘的声闻、缘觉，全部都包括在这里面了，错用妄本，用妄心，用生灭心来修行。“现前虽成九次第定”，现前你哪怕能够成就九次第定，这个禅定的修法，首先打坐，我们打坐首先是粗住，我们修安般（安那般那）是最好的。

《安那般那守意经》上开示，首先是粗住。我们观出入息，摄心而数，然后渐渐地可以觉得气息比较调和，比较调柔，心就不会向外面驰散，这个叫作粗住；粗住以后逐步地增进，心念渐渐地细，渐渐地少，细住；再到欲界定，再到初禅未到地定，再到离生喜乐地定，就初禅。这初禅未到地定，那个时候应该要能够生起八触和十功德。我们这次不会重点讲，到后面讲实修方法，可能会要详细地讲到，现在是希望大家树立一个正确的见地。

再到定生喜乐地定、离喜妙乐地定、舍念清净地定，乃至于空无边处地定、识无边处地定、无所有处地定和非想非非想处地定，这个四禅八定（四禅定、四空定合称为四禅八定），它还是世间的禅定；还应该再修受想灭尽定，那就是第九了，所以称为九次第定。哪怕你能够证得，还是不能够成就无漏的圣果，成为阿罗汉。为什么不能啊？因为你前面的见地没有树立好，执著于生死妄想的第六意识认为是自己的真心，所以你只是伏住烦恼，压住了烦恼，不能转烦恼，只是压住了。你阿难陀也是这样，虽然博学多闻，也不能够成就圣果。我们如果没有真正地契入，没有见道，都是这样。

阿难闻已，重复悲泪。

阿难听到如来直接把他的病根说出来，就痛哭流涕。

五体投地，长跪合掌，而白佛言：自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，虽身出家，心不入道；譬如穷子，舍父逃逝。今日乃知，虽有多闻，若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。

阿难听了以后，再次悲伤痛哭，后悔自己以前不对，都是只求多闻，没有真正修行。五体投地向如来顶礼，长跪合掌，向佛发露：我自从发心随佛出家以来，一向都以为我是佛的堂弟，依靠佛的威神之力，经常就妄想不必要我自己那么辛苦修行，将来如来一定会“惠我三昧”，一定会把三昧赐给我，一定会把成就赐给我，一定会把圣果赐给我，都是妄想，不知彼此身心不能相代。

例如修证，说食不能饱，所以失掉了我的本性，不知道开发我这个不生不灭的圆觉妙心，“虽身出家，心不入道”，我的身体虽然是已经出家了，像是一个修行的样子，但是心还没有出家，心与法不相应。就好像富贵人家的儿子，逃离了父亲，到外面流浪，贫穷困苦。今天我才知道，我虽然听闻佛说法，听了很多，如果不修行，就好像只是听人家介绍这个食物怎么怎么好吃，我自己不去吃，终究是不能饱。“心不入道”，心不能够与法相应，这就是我们的障碍。

所以我们学佛，你不要单单求学一些理论，如果你所学的佛法不能用来在你生活中间增长智慧，不能够转变你的烦恼，那没有很大的用处，那是心没有入道，心不能够与法相应，所以我们一定要能用来转烦恼为菩提。有智慧就没有烦恼，有慈悲就没有冤家，要心中常生智慧，心中间要按照《金刚经》的开示：“不取于相，如如不动。”如果你的心取相，你决定是心没有入道，你看这四个字――心不入道，就是我们的病根。

在家居士心很执著于外相，执著于外相就有身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，各有各的见解，见解不同就有是非。夫妻为什么吵架？大家意见不同、想法不同，只看到其他人的缺点，看不到优点，这样就各有各的意见分歧。

所以我们要能够透过外相见到自己的真心，不生不灭的如来藏心。好像一张白纸上面画一个黑点，我们就会执著于纸上面的黑点。问你看到纸上面有什么？你说：噢，我看到纸上面有一个黑点，有一滴墨水。其实你要知道，这纸上面除了这个黑点，除了一滴墨水之外，周围还有很广大的，都是白的。如果你只是执著于这黑点，你就生烦恼了；同样的，你只是看到对方的小小的缺点，不能够看到他许许多多优点的时候，你就生烦恼了。再一个方面，我们要能够透过相见到性，知道这张纸也是什么？也是我的心所显现的。

有位居士跑去寺院问一个禅师：“师父，弟子每天跟着寺院里面作晚课，‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’这个“一切唯心造”我不了解，为什么会一切唯心造啊？为什么会是三界唯心呢？这个天堂地狱怎么可能在我的心里面？”

这位师父是个禅师，所以没有给他讲很多教理。他就说：“你去提一桶水来。”居士就拿个大桶提一桶水来。

师父就跟他说：“你去看桶里的水，就在那个水里面。”

这位居士还是不明白。他就站在那里看那个水，看了很久，他还是不知道怎么去看。这个师父突然走过来，一把就把他头按在水桶里去，又不松手。居士在水里面不能呼吸，很痛苦，他实在忍不住了，这时才师父把手一松开，居士很生气：“师父你怎么搞的？我刚才很痛苦，气都出不了，好像在地狱里面一样。”

师父再问他：“那你现在呢？”

居士回答：“我现在呼吸很顺畅，就好像在天堂一样。”

实际上也就是说你有执著，你执著的那个就是你的地狱。你执著于金钱，最后有一天它会让你痛苦，这就是你的地狱；你执著于感情，也是会有一天会让你痛不欲生，也是你的地狱。因此，我们要能够透过外在的一切表相见到本性，其实一切都是在阿赖耶识第八识里面，一切境界都是阿赖耶识的相分，一切妄心都是第八识阿赖耶识的见分。

实际上社会上一般讲的唯心、唯物，争论不休，实际上了解佛法应该就很明白。清净法界，圆成实性和依他起性，依他起性中间，觉就是佛性，不觉就是阿赖耶识。无始无明，一念妄动，就有无明业相；无明业相就生能见相，就是见分；能见相就有能所对立，因明立所，所既妄立，就生妄能。因明立所，所以就有所见，就有境界相，那就是相分。其实一切境界都是第八识阿赖耶识的相分；一切的妄心都是见分。所以我们就知道阿赖耶识是因为无明妄动，我们现在要通过修行，以真如熏无明，以真如熏无明的时候，就可以无明分分落，融入真如性海，所以不要著相。

有些人就会执著于感情，执著于家庭，放不下。其实你说儿孙也好，真能靠得住吗？父母年轻利用价值比较高，又能够做家务，又能够带小孩，这时候就是篮球，子女们争来争去，抢来抢去，都希望父母亲在自己家里住。父母年纪大了，行走不方便，做不了什么事，子女就推来推去，这个时候是排球；如果你是久病在床，要儿女照顾，“久病床前无孝子”，就是足球了，恨不得踢得远远的，越远越好。你想想你现在是篮球？还是排球？还是足球？你将来是什么？我想我老了以后可能还是篮球。

所以我们的心要入道，心不能入道，不管你学什么，都会成为一个知见，都会成为一个所知障，入道的基础应该是轻现世重后世。如果你对于今生今世的事情很执著，我们现在的许多同修都是这样，学佛可能皈依的时间有点长，但是心还是没有入道，他诵经、做功课，不是真正地按照佛陀的教导去修行，而是执著于有一个很神秘的功德。

他说：“哎呀，我病，我不舒服，就要诵《药师经》，我发个愿，一天念四十九遍《药师经》，我病就会好。”那你没有好，你怎么办？不要执著于这个，其实这里面是有具体的修法，诵经，每一本经里面他都应该能够行持，口能诵、心能行。

汉传佛教里面，有三个单独传的大法：一个是药师法门，七佛药师法；一个是准提法；一个就是首楞严法。大家先把见地树立好，我们将来传首楞严法就很容易相应。否则的话，你单单求法：“师父，你告诉我怎么实修就好。”你见地没有树立起来，实修不相应，你的心没有入道，所以我们要能够轻现世、重后世，要能够真正地与法相应。出家人如果不好好精进，没有真正了解佛法，怎么去指导在家的信徒？你出家时间比较长，带弟子怎么指导呢？现在有一些他带弟子不是传法，他是传寺院传财产，说：“我老了，你也不要到处跑了，将来这个寺院是你的。”这样说，很糟糕了。自己不能真正地与法相应，不能实修。

我们说修行要所谓五道十地，也说五位――资粮位、加行位、见道位、修道位和究竟位这五位。我们用个比方比较容易明白，我们2008年奥运会，首先你要取得参加比赛的资格，这是资粮位；你做一些热身运动，要比赛，这是加行位；比方说长跑，枪一响，马上就跑，枪响就起跑，这是见道位；然后才是修道位和究竟位。

对于我们来说，现在应该最重要的是资粮位。资粮位有三个条件：第一个是具足正见，第二个是发起坚固的出离心，第三个是生起广大的菩提心。有这么三个条件就可以称为入资粮位。文殊菩萨开示，说圣道三要：出离心、菩提心、中观正见，真正树立起来，这是入资粮位。

具足正见，又有世俗正见和出世间正见。世俗的正见就是业果的如理取舍，时时刻刻能够保持正知正念，因果分明；出世间正见就是中观空性智慧。最重要的我们要能够知道用不生不灭的真心去修行，道属悟不属修，你真正悟到了，后面的修行主要是消习气，理须顿悟，事乃渐修。消磨习气的一个过程。妄念一起就觉，一觉悟就化空，空亦不住，这样就能够圆融无碍。

什么是明心见性？明白地悟到妄心不可得，息下妄心，彻见真性，这是明心见性。悟后起修才是真修，我们现在有没有真修？真修是什么？见道位以上是真修，悟后起修，然后亲证佛性。没有悟以前的修虽然是必要，但还是盲修。就好像我们打扫一个千年的暗室，一个黑暗的房子里面没有光明，你去打扫，里面很多东西，你一定会到处碰撞，就会撞得鼻青脸肿。你勉强去打扫，比喻什么？比喻我们没有真正地见道，没有真正地了解这个真心修行，你去修什么法门都只是压住烦恼。

所以我们要先开灯，一间房子很黑，要先把灯打开，开了灯之后，哦，房子里面什么情况，了解了它杂乱的情况以后才能够知道怎么去清扫。修心也是这样，我们见性就好像开灯，见性以后消除习气才能够逐步地彻证本觉的佛性。

那开灯以前怎么样？你首先要摸到开关，此《大佛顶首楞严经》就是开关，要大开圆解，依教依法修持，息妄显真，顿悟自性，然后绵绵密密地去保任，在一切境界之中去修心。你没有开圆解，一切境界都执著。《大乘起信论》上所说的，著语言相，著文字相，著心缘相。有些人很执著于言语，人家语言没有说好，他就很执著很生气。

有个笑话说，是讲一个人请客的事，很浅的，但是我们要知道透过这个笑话，不管人家说什么要如如不动。

这个人请客，但是很不会说话，他本来是请了四个人，来了三个，有一个没来，他就说：“哎呀，该来的不来。”

有一个人就生烦恼了：“该来的不来，我是不该来的，我就走。”于是他就走了。

他走了以后，请客的人又生烦恼了，说：“哎呀，不该走的又走了。”

第二个人又说：“不该走的，那我是该走的。”他又走了。

最后剩下一个，请客的人又说：“哎呀，我又不是说他。”

那个人又想：不是说他，那是说我了。全部走光光的啦！

凡夫就是这样，人家一句话没有说好，他就很执著，死死地记着，这样很麻烦！这样怎么修行？所以不管人家说什么，我们要如如不动，“八风吹不动”。你看那个苏东坡，佛印禅师就写了两个字“放屁”，他就气死了，八风就吹动他了，著文字相，著心缘相。修行要能够不著相，而且在一切环境之中去炼心，不要生烦恼。学习佛法，你不能转变烦恼，你说你把《首楞严经》听完，没有学到真正转烦恼的方法，那有什么用啊？一定要怎么样？要知道如何去运用，依法修持，息妄显真，所以说要大开圆解，我特别注重的是希望大家能够大开圆解。

大开圆解是什么？也就是说以佛知见来转凡夫知见。《妙法莲华经》上说，如来以一大事因缘故出现于世。什么大事因缘？为令一切众生开示悟入佛之知见。

开示悟入佛之知见，这个最重要。狗有狗的知见，狗认为大便是香的，所以它吃下去了；人有人的知见；佛有佛知见。人的知见是怎么样？这世界是个生灭的世界，认为世界是实有的，所以就执著它，分别它，然后就起烦恼、造恶业。我们现在要开示悟入佛之知见，佛之知见是什么？不生不灭。其实“诸法从本来，常自寂灭相”，这是《法华经》上的偈颂，这是不生不灭的，用真心。

我们开圆解以后，要修持就是上路了。没有开圆解之前，不管你怎么修，都是著相修行，执著于色相上去修，外表上去修。所以《圆觉经》上说：“诸幻灭尽，非幻不灭。”这个非幻不灭的就是真心，你没有开圆解，你要修行很难！

南岳有个磨镜台，有些同修应该知道这个磨镜台的来历了。

马祖道一禅师，他是四川人，到了南岳福严寺附近就搭一个茅棚，天天在那里打坐。

怀让祖师就知道这个人是一个堪受正法的法器，但现在还没有开圆解，就启发他，在他打坐的时候，就拿一块砖在他旁边那个石头上去磨，天天去磨。他一打坐，怀让禅师就拿个石头去磨。

前面一开始，道一禅师还是有修养，也不说话，听到这个噪音他也不说话，还是打坐。但是磨久了，他生烦恼了，他就问怀让祖师：“法师，你天天磨这块砖干什么？”

怀让祖师问他：“那你打坐干什么？”

道一法师说：“我打坐是求作佛，我打坐是要修行成佛。”

怀让祖师就说：“我磨砖是要做镜子。”以前的镜子不是我们现在这种，是铜镜子，把铜磨光。砖是不可能磨成镜子的了。

道一禅师说：“磨砖岂能做镜？”磨砖怎么可能做一面镜子呢？

怀让祖师就说：“打坐岂能成佛？”

马祖道一就醒悟过来了。你单单打坐，没有开圆解，只是“内守幽闲，犹是法尘分别影事”。所以道一禅师悟了以后，马上就下坐，向怀让祖师顶礼求法。

怀让祖师说：譬如牛车陷入泥泞之中，这时候你怎么办？怎么让牛车出来？你是打牛还是打车？

这很简单，对不对？实际上开示我们怎样修行，不是让你拘束身体不动，而是修好你的心，所以你不要单单做表相上的、事相上的修持。

有些人说，修行就是要怎么样？就是要怎么样勤苦，还有天天做大礼拜。不是大礼拜不好，而是你的心要能够转，如果你只是执著，我今天没有做功课，心里面妄想纷飞，只图快，念过去，那样就好像只是在那里打车，不是打牛。要在心地上面下功夫。

另一种意思，牛比喻真心，车比喻妄心，你用妄心修行，去伏住这个妄心，压住烦恼，那还是不能得成就。所以修一切法门都是要在心地上下功夫，而在心地上下功夫是要用不生不灭的真心来修，所以要保持觉照。

我们的心与环境接触的时候，要保持觉照，不照念头就转不过来。转得过来就是修行，转不过来就是烦恼了。不转就不能空，不空就不能入定，不能入定就不能开智慧，不能开智慧就不能超出生死轮回。在悟以后，见性以后扫除习气。

觉照的功夫跟随觉照力量的深浅，我们方便说的话，可以分为八个层次：

第一个是心起在前，觉照在后。起心动念在前，念头动了，后面才知道保持觉照，并且还要努力才能提起来，不努力提不起来，甚至于起了很大的烦恼还不知道去保持觉照，那个就是很浅的了。

第二个，虽然是觉照在起心动念之后，但是要提起来，不费力气。

第三个，起心的时候就能觉照，不过还是有一点点先后。

第四个，就是觉照与起心同时，起心的时候，觉照也就同时生起来了。

第五个是觉照在前，心念在后，随时随地保持正知正念，但有时候还是会忘记了，忘失正念，还是会忘照。

第六个是觉照时时在前，妄心不动，但还是要顾及觉照。

第七个是不知道有觉照，但是也没有离开觉照，无功用行，前面是在用功的位置上面，这是无功用行的境界，任何境界都没有障碍了。

第八个是寂而常照，照而常寂，这是什么境界？如来果地的境界，寂而常照、照而常寂。照而常寂是佛土，寂而常照是佛身，身土不二。所以莲池大师在《弥陀要解疏钞》里面就说：“不颠倒处，全身坐极乐莲台。颠倒才生，应念住娑婆国土。即心即土，即土即心，西方去此不远。”能够随时保持觉照，保持清净心，这样当下就在极乐世界的莲花台上。

所以我们要能够保持觉照的功夫，你不要老是听说我们本来一切本有，不生不灭，然后你就不修行，那还是错的。理须顿悟，事乃渐修，事相上你这个消磨习气还是不能偏废。你不要听说：“这样我们只是悟到真心就好。”你就不注重于事相的行持，那是狂禅。

“见行更互为助伴，智者不狂戒不痴。”见地和行持互相促进，见地真正树立起来，正知正见有了，行持自然跟上来；你行持好好修，也能够让你见地更加地契入，更加悟入。前面我们已经看到了，我们如果不能够用真心修行，就是“譬如穷子，舍父逃逝”，如果你没有显发不生不灭的真心，本具的摩尼宝珠你不知道，不管你怎么修，不著有就是著空，都难以成就。

世尊，我等今者，二障所缠，良由不知寂常心性。惟愿如来，哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。

阿难陀说：佛陀，我们现在被烦恼障、所知障所牵缠，所捆缚，好像游子不能归家，我们在六道中间虚生浪死，是流浪儿，不能归家了，是因为我们没有悟道，不能够了知寂常心性，妙明真心，恳求如来您怜悯我们，悲悯我们，为我们打开见道之眼。

二障所缠。二障，烦恼障、所知障。烦恼障是因为我执而生起来的，烦恼障是后来先去。为什么是后来？因为首先是所知有障碍，见地没有透彻才会迷惑，迷惑以后，生烦恼造恶业，所知有障碍，后来；去的时候是先去。所知障是先来后去，所知障是法执所起的，要先去烦恼障才能够去所知障。

而且烦恼障有俱生烦恼障、分别烦恼障，有粗烦恼障、细烦恼障；所知障也是有俱生所知障、分别所知障。《八识规矩颂》上的第六识转识成智颂上说：“发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠，远行地后纯无漏，观察圆明照大千。”教理比较通达才行，不然的话，你听这个不知道在说什么。

我们前面的“发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠。”第六意识分别，你把这个分别转为不分别的妙观察智，要到初地菩萨，欢喜地菩萨，然而初心，又有入、住、出，初心、入心的时候，才能够把这个分别我执，也就是怎么样？分别烦恼障才能够伏住，不起现行了。“俱生犹自现缠眠”，俱生的我执还是睡眠，睡眠在第八识阿赖耶识里面，还是没有断的。

“远行地后纯无漏”，第七地远行地，到第七地的时候，俱生我执的现行种子都断掉了，但是俱生法执还是没有断，要到成佛的时候才能断。所以所知障是先来后去，烦恼障是后来先去。

我们这个二障如何断？我们修行成就的过程也就是断障的过程，见惑、思惑二障，八十八使见惑、八十一品思惑。

从小乘的修法来说，八十八使见惑断掉，证得初果；二三四果都是断八十一品思惑，见思惑断尽才能够证得阿罗汉位，但还是在化城之中。为什么？因为小乘都是执著于我空法有，只是证得偏空涅。菩萨断见思惑，还要断尘沙惑、无明惑。

“寂常心性”，“寂”就是不生，“常”就是不灭，也就是不生不灭的真心本性。良由不知寂常心性，为什么我们不能够知道这个寂常心性？都是因为烦恼障、所知障所困惑困扰。能够真正了知寂常心性的时候，直接修佛乘，那是很潇洒自在的。

唐朝时候有位庞蕴居士，他是湖北襄阳地方的人，大家都尊称他为襄阳大士、东土维摩。他本来很富有，但是他把家产全部都沉到江里去了。大家参一参，为什么他没有把家产布施供养三宝，而是沉到江里面去，为什么？他以后就靠种地、织竹器卖。因为他是个开悟的人，所以他的妻子、女儿都悟入了。有一天，庞蕴居士就说：“难、难、难，十担芝麻树上摊。”要修行，要成就很难，好像你把十担芝麻放到树上去晒，怎么可能呢？全部掉下来了。

为什么？如果我们没有用真心修行，没有真正地大开圆解，从小乘的角度来说，你慢慢地去修，要非常非常难！就像经上面说：“断见惑如断四十里流。”好像一条大河流了四十里，突然一下子把水流闸住，不让它流，怎么可能？很难的，用妄心修行，用生灭心修行，是非常非常难的。

他的妻子就说：“易、易、易，百草头上祖师意。”你真正能够用真心修行也是很容易的事情，为什么？百草头上祖师意，早上草上面有一滴露珠，这滴露珠上面都可以显现祖师西来意，也就是说一切境界都是显露我们的真如妙心，你真正能够绵密保任就可以成就。

他的女儿是灵照，就说：“也不难，也不易，饥来吃饭困来眠。”也不难，也不易，我们按照本分去做就好，肚子饿了就吃饭，困了就睡觉，这就是修行。

有些人说：“不可能吧，那么简单？哪个不会吃饭？哪个不会睡觉？”

你知道吗？你吃饭的时候有计较、有分别。分别好吃不好吃，吃饭著一个吃饭的相，穿衣著一个穿衣的相，睡觉著一个睡觉的相，诵经著一个诵经的相，起烦恼著一个烦恼相，不管什么相都会著，那你怎么可能成就？祖师安住在一真法界之中，吃饭不著吃饭相，心如如不动，不取于相。

大家有没有明白？修行实际上就是怎么样？就是说，如果你心里面有佛法，你不能得到成就；你心里面无佛法，你更加不能成就。为什么？你执著于有，还是我空法有，不管你怎么修，最多证得小乘；你无，那更加是流转生死。是非空非有的，然后显露本地风光，饥来吃饭困来眠，就能成就。

后面庞蕴居士就准备入涅，他想了一下，想在日未午以前，太阳没有到正中就示现涅，他就跟女儿说：“你出去看一看，看是不是日正当午了？”

他女儿出去看一下，说：“没有。”

庞蕴居士不相信说：“这样子吗？我自己去看一看。”他出去一看，实际上是日已当午，他本来是准备日当午的时候示现涅，但他女儿骗他，再回来时，他女儿实际上怎么样？已经坐在他的座位上先涅了，想走就可以走，他女儿的机锋比较利。

于是他就延后七日再示现涅，他的妻子就说：“哎呀，我自己来。”挖一个坑，自己跳下去把土填了，她说：“我走了。”生死自在的状态。

我们修持用功，一定要透过前面所说的马祖道一与怀让禅师的公案去参。马祖道一如果不是遇到怀让禅师给他发明心地，不能够开圆解，他一直就执著于打坐，怎么样？他哪怕能够入九次第定，也不一定能够有这个大成就，所以我们要开道眼。

“哀愍穷露”，如来哀悯我们，“穷露”，第一种解释，可以说是贫穷、孤露。因为不觉，所以本来具有的一切神通、智慧、三昧、辩才不能显发出来，所以贫穷孤露；第二种，在如来这一边解释，可以说穷是穷尽、彻底，露是显露、揭示、开示。哀愍我们，彻底地显示我们的真如妙心，彻底地为我们显示，“发妙明心，开我道眼”，为我们指示妙明真心，不生不灭的真心。什么时候是开道眼的时候？大开圆解的时候，了知妙明真心不生不灭的时候。

即时如来，从胸d字，涌出宝光，其光晃昱，有百千色，十方微尘普佛世界，一时周遍，遍灌十方所有宝刹诸如来顶，旋至阿难及诸大众。

如来就善巧方便来开示。首先他是放光说法，从胸前的d字，d字表示万德庄严，是《法华经》上所说的“吉祥海云相”，如来的吉祥海云相。这个d字表万德庄严、清净无染、吉祥如意。光表示智慧，从这个d字放光，表示由理体起用。

当时如来立即由胸前的d字涌出宝光来，光明晃耀，有百千种的颜色照遍普佛世界，并且是十方所有的普遍的佛世界。为什么能够普遍地照十方法界？这个表示见性，佛性本来遍满法界。

《阿弥陀经》上面说：“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。”为什么阿弥陀佛光明无量，照十方国无所障碍？因为这是本有的佛性的光明，它不是物质的光明，佛光如此，我们的佛性光明也是如此，只是因为被妄想执著障蔽、封闭了，所以不能显发出来，实际上是本具的。

这个光明照出去，灌到十方如来的顶，表示上齐诸佛；然后回过头来加持阿难和与会的大众是表示下等众生，生佛一如，无所欠缺，众生都本具如来的光明。

告阿难言：吾今为汝建大法幢。

我现在为你建立正知正见，“建大法幢”，法幢就是正知正见，我们要能够建立正知正见，要能够大开圆解。心外求法，都说明你没有真正悟，那么你所求得的那个法都难以相应。所以说“不须求真，唯须息见”，不用求真，你只要息见，当下就是，“诸法实相，本自圆成，但离妄缘，即如如佛”。

有位禅师，他以前在一座小庙住，后面出去参学就悟道了，觉悟了，开悟了。开悟以后，他又回去想让师父也开悟，他师父没有开悟，他要回去度他的师父。

他师父有一次洗澡，他就给他师父擦背，擦背的时候他就说：“一座大好佛堂，可惜其中无佛。”大好佛堂，可惜其佛不盛，也就是说，虽然本有，但是没有显发出来。他师父觉得这个徒弟说话很奇怪，回头看他一下。

他又说：“虽然不盛，也会放光。”但他师父还是没有契入。

有一次，他看到师父又在看经，没有在心地上下功夫，只是在外表上去执著名相，去分别。看到一只蜜蜂在房子里飞不出去，这窗户是纸糊的，在纸窗上面去钻，他就说：“千年钻故纸，何日得出离？”他师父觉得这个见地比较好，就请他说法，他就说：“诸法实相，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。”

我们一定要在心地上下功夫，如果我们这个首楞严法会，大家能够真正契入不生不灭的真如妙心，能够见性，以后就是一个绵密保任的功夫。我们有一些同修应该说知见上面还是非常正，但是就需要绵密保任，绵密保任这个功夫中间有很多的善巧方便。

亦令十方一切众生，获妙微密性净明心，得清净眼。

我现在为你建立正知正见，也要使十方一切众生都能够见到自己的自性。

“获妙微密”，“妙”，自性能生万法，世界上的一切东西都是自性所生的，都是无明一念妄动以后就生万法了，这是非常微妙的。所以说世间的一切都是第八识的显现，能见的是第八识的见分，所见的境界是第八识的相分。自性无相，但是它又无不相，你看不见她，没有办法拿出来给大家看，所以是秘密，密，妙微密。

“性净明心”，“性净”，自性本来清净，不是离垢而得净。

“得清净眼”，能够开发清净的道眼。

再往底下就是“十番显见”。

先就是在根性上面如来直指真心，带妄显真。在本经的实修方法根本来说都是让我们舍识用根。

第一个是显见是心，明暗无亏，显见非眼。阿难执著于这个见，能见的是眼，但是显见是心。

第二个是显见不动，这里面以x陈那当时悟道的因缘来解说，知道动的是客尘，能见的见性是不动的。

第三是显见不灭；第四是显见不失；第五是显见无还；第六是显见不杂；第七是显见无碍；第八是显见不分；第九是显见超情；第十是显见离见。

我们这次后面还有几次，我们会把十番显见讲完，前面七番破处，这里面十番显见。破处，破妄心无体；十番显见，显什么？显我们这个“见”本自清净、本不生灭、本无动摇、本无来去，就是显什么？显真有体。修行要依靠这个不生不灭的真心来修，在生活中间我们要能够时时转烦恼为菩提、为智慧。

如何去转呢？首要的是不能著相。我们看《金刚经》，觉得后半部分跟前半部分差不多，都是好像如来重复一样。其实你错了。前半部分是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，从第十七分开始是什么？无我见、无人见、无众生见、无寿者见。你著相是什么？是烦恼障。著见是什么？是所知障。所以是开示我们要破事障和理障，烦恼障是事障，所知障是理障。虽然我们经常会听说“看破，放下，自在”，看破是什么？看破是破所知障，放下是破烦恼障。如果你前面著相地修，你见到佛陀你也不认识，你也不能得到佛陀的加持。

有个信徒，有一次他们那个地方有水灾，没有来得及走，没办法了，就跑到房子顶上去，还大声念：“南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨！快点来救我！”这样很虔诚地念。

水淹上来了，淹到那个房子顶来了，他还是大声念。然后看到一个人划着木船路过来救他。他就说：“我不去，我念观音菩萨，观音菩萨会救我！”水又往上涨，涨到膝盖来了，他还是很虔诚大声念南无救苦救难观世音菩萨。

这时有只快艇过来了，要救他到安全的地方去，他还是不去，还是等观世音菩萨在空中现身来救他，所以还是不去，还是在念。水淹到胸部来了，水很高，这个人已经站不稳，还是大声念。

然后直升飞机过来救他，他也说不去。水一直淹到脖子的时候，一个禅师强行把他拉到船上去，他就在船上抱怨禅师，说：“你看，我那么虔诚祈求南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨来救我，为什么观世音菩萨都没有灵感？没有来救我？”

禅师呵斥他：“你这个人！你看看前面的木船，后面的快艇和飞机都是观世音菩萨威神加持来救你了，你还在那里挑三拣四，那么著相，干脆我当时不该救你，让你去阎罗王那里去报到算了！”

故事很浅，但是实际上告诉我们怎么样？不要著相。我们的居士信众没有正知正见，往往容易会求灵感，我念观世音菩萨，希望见观音菩萨。观音菩萨来的时候，你见到了吗？你以为观世音菩萨来到虚空中间现一个相给你看，放光动地？你心中间起烦恼心，有人来教化你，跟你说，让你心开意解，让你无所畏惧，这是观世音菩萨加持他来为你说法，是观世音菩萨化身。你心中起贪_痴，有人来教你转变贪_痴，教你消除烦恼，不造三恶业，这是地藏菩萨来教化你；你心中常起贪_痴，因是贪_痴，果就是三恶道。所以实际上诸佛菩萨随时在给我们说法，任何示现都是给我们说法，我们有没有听到呢？

“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”

如来是真语者。真语说什么？一切含识皆有佛性，这是真语，一切众生皆有佛性，皆可成佛。

实语是什么？一切法空，本无所有，一切法都是生灭法，都是本空，“缘起性空”。空，你不要著空，不是空掉这个世界，不是让你把念头压住，不是说你能够心中间空空如也，空空荡荡就是空，而是空掉对这个世界错误的认识，放下我们的执著和分别。