2017-5-12 16:24
你看到如来的三十二相，是谁看到的呢？看到以后是谁生爱乐呢？谁生欢喜的心呢？看到如来相好庄严是谁在生欢喜的心呢？这个就是开始启发他了。阿难陀你当初发心出家，是因为见到佛的三十二相八十种好，所以产生欢喜渴仰的心情，我现在问你了，你用什么看见如来三十二相，是谁在生爱乐？我们凡夫肯定就会跟阿难一样回答，我用什么看到如来三十二相？我用我的眼睛看到如来的三十二相。谁生爱乐呢？我的心。你的心是妄心，知道吗？不知道。我的心生爱乐，他就不知道。
你能见的真的是你这个肉眼吗？能够见到如来三十二相的是你这个肉眼吗？这所谓胜义根和浮尘根，唯识上面也说，大家要知道，能见的是心非眼，能见的是你的心，不是你的眼睛。有些人说，明明是我的眼睛看见，怎么是我的心看见呢？你眼睛看见，你死的时候，你眼睛在不在？在啊！在为什么看不到了？那就不是我的眼睛看见了，是我的心看见了。
那还有一个问题，你的心看见吗？我这个杯子，你的眼睛看见吗？你死了你眼睛看不见，你眼睛还好好的为什么看不见？他又说：“噢！我的心看见。”你的心看见，你睡觉了，你睡着的时候，你的心在吗？你的心在，那为什么看不见？
为什么我们又说“是心非眼”？要知道我们前面所说的，你所执著的是你的心看见，是你的妄心。实际上是什么？是见性，真如本性体现在外面的妙用，在眼能见，在耳能闻，在鼻能嗅，在口能言，在足能走……这一切的妙用，你归到本体上去，舍识用根――舍识用根的时候你就可以直接地显发你的本心、真心、真如妙心、圆觉妙心，所以我们这个能见的是真心。你生爱乐的心，你说是我的心生欢喜。要知道，你那个生欢喜的心是第六意识的妄心，这个妄心就是你流转生死的根本，阿难陀没有理解佛的深意。
阿难白佛言：世尊，如是爱乐，用我心目。
我为什么会爱乐？因我眼睛看到了，我心生欢喜。
由目观见如来胜相。
我眼睛看见如来胜相，他认为能见的是他的眼睛。
心生爱乐。
他认为生爱乐的就是他的心，他不知道这个生爱乐的是他第六意识的分别。
故我发心，愿舍生死。
所以我就发心随佛出家，超出生死轮回。
你看，阿难陀的病根就暴露出来了，认见属眼（认为能见的是眼），认为第六意识的妄心生喜乐，认为就是自己的真心，示现全同凡夫，迷惑颠倒。
佛告阿难：如汝所说，真所爱乐，因于心目，若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。
佛陀对阿难说：好像你所说的，你因为眼睛看见，眼能见，你认为因为眼能见如来三十二相，所以你的心生爱乐，生爱乐那个就是你的心，那么你就要知道你的眼睛，要知道你的心在哪里。如果你不知道你的心在哪里，就不能够降伏尘劳妄想，就不能够超出生死轮回。打一个比方说：
譬如国王，为贼所侵，发兵讨除，是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎。
好像国王，有盗贼起来造反，他要发兵去讨伐，去消除，派出的兵要知道这个贼在什么地方才能够去打仗。国王比喻什么？比喻我们的真心、真如本性；贼比喻妄心；兵比喻智慧，般若实智，般若智慧，智慧起，无明灭。智慧要真正地是心开意解，大开圆解，所以阿难陀只知道背觉合尘，心目双迷。
其实我们这个肉眼是浮尘根，眼球，眼器官是浮尘根，它是色法，是无知的色法，本来无见。众生一般都迷执地认为：“噢！是我的眼睛看见。”认为见属眼，其实能见的本性是如来藏性，第六意识的分别心，本来是生死轮回的妄本，本来不是真心，众生就执著于它是真心。
所以我们说众生是“三心二意”。三心：心、意、识――识是指第六意识的分别；意是指意根识，就是第七末那识；心，心意识的心是指第八识阿赖耶识，落印象。一真法界，有圆成实性和依他起性，依他起性有觉和不觉。觉就有本觉、始觉、究竟觉；不觉就是阿赖耶了，落印象。二意，就是意识、意根。贤圣就是一心不乱。一心就是真心，真如妙理，理体；不乱就是始觉的智慧，能够保持观照，不被境界所迷，不取不舍，这样就可以当下每天都生活在极乐世界的清净光明之中。
所以我们念佛的人，专修净土的人，应该每一天都生活在西方极乐世界的清净光明之中。为什么？你以为极乐世界是哪里？极乐世界就是我的真心，阿弥陀佛也是我的真心，就是实相般若，极乐世界和阿弥陀佛都是实相般若。所以托彼依正，显我自心，托彼西方极乐世界的依报正报的庄严来显发我的自心。所以说“念念弥陀念念觉，声声唤醒本来人”，这才是真正地厌离娑婆、欣求极乐，这个就要保持观照，要保持不乱，要用始觉智慧观照，不被境界所迷。
以前我们讲过一个故事，一位格西修行很好，学问也很大。有一天，有位大的施主说要来看望他，他就马上打扫卫生，摆好供水，摆好很丰富的供品，就等待施主来。突然他就醒悟了，醒悟什么？为什么这个人要来，我还特别要打扫一下？这个心就是妄心，这个心就是被八风（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）所动了。他马上就大声喊：“啊！有贼！有小偷！”左手抓住右手，什么意思？降伏自己的妄心。
所以我们不要妄心用事，要始终保持观照，真正能够保持每一天都是生活在极乐世界的清净光明之中，每一天都是在一真法界之中，“皆具如来智慧德相”，德相就是一真法界。
因为阿难陀执著于能见的是肉眼，执著于第六意识的妄心是真心，所以佛陀就先打一个比方，好像国王要讨伐盗贼，要仗什么？要依靠兵，这个兵就要知道贼在什么地方，这个“兵”就是始觉智慧。同样的，我们要始觉智慧有功才能够降贼，降伏我们的妄心，所以要敢于担当。
使汝流转，心目为咎。吾今问汝，唯心与目，今何所在？
现在使你流转生死，六道轮回就是你的妄心和眼在作怪。眼是贼谋，肉眼向外看，心生贪染，妄心生贪著。所以我们能够知道，眼非见，肉眼不是能见的，能见的是我们的见性，爱乐非真心，爱乐的是妄心，就可以离过咎了。你知道你的心和眼在什么地方吗？
底下就是“七番破处”，大家要了解这部经的思路、脉络。
以前一些古的旧疏，楞严的古疏，上面说是“七处征心”，这“七处征心”其实是不透彻的见地，为什么？这里面全部都是破妄心，阿难陀执著于这个妄心就是真心，所以佛陀就问他：“你的心在哪里了？”阿难陀说：“噢！我的心在内，我的心在身体里面。”佛陀就破斥他，他就知道他的心不在里面，他就转过来说：“噢，我的心在外面。”佛陀又破他。然后他再说：“我的心是潜伏在眼根里面的。”佛陀又把他破掉。他又说：“我的心是分明暗。”佛陀又破掉了。
就破掉什么？大家一开始就要了解，这“七番破处”就是佛陀要让阿难陀心服口服，这个妄心是本无，找不到在什么地方。所以阿难陀执著于执心在身内，执著于心，其实只是妄心，在身内；第二是执心在身外；第三是执心潜伏在眼根里；第四是执著于心分明暗；第五执著于心随有。
前面的四种是阿难从世间法的角度来说心，后面的三种是阿难陀看到，说了四个方面都给如来破掉了，他就用佛陀原来说的话来说、来答。其实怎么样？虽然是听了佛的经教，但是他没有销归自性，所以他不理解，他理解错了。
第五、六、七是出世间法，执心则随有、执心在中间、执心乃无著。执心随有，心生种种法生，法生种种心生，他就执著于心是随有的。执心在中间，在根与尘相对的中间，执著于这个。佛陀都一一地破掉，这个破得很有味道，我们可以来看。前面如来说“你的心在什么地方？”
阿难白佛言：世尊，一切世间十种异生，同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面，如是识心，实居身内。
这是阿难陀的回答。阿难陀回答佛：“世尊啊！我看一切世间十种异生……”昨天讲到了十二类生，胎生、卵生、湿生、化生。胎生，我们这个娑婆世界的人是胞胎所生；鸡是卵生；湿生，潮湿的地方；化生，地狱是化生，天道也是化生，极乐世界也是莲花化生。有色、无色，有想，无想，非有色、非无色，非有想、非无想。现在说十类异生是除去无想、无色两种。
无想，是精神化为土木金石，暂时无心。精神化为石头，这个有没有听说过？陈那论师跟外道辩论，那个外道立了一个论，很多人就不能破他，这个外道就很傲慢说：“我变一块石头，以后有哪个能够破我的这个宗，就写在我这个石头上来，写在石头上，这石头上面就会显字出来。”然后陈那论师把他破掉了，这块石头就裂掉了。
无色，是无色界天，空散消沉，心无定处。
所以只是说十类异生，“同将识心，居在身内。”就是说十类异生的心，不管你是人还是其他众生，心都是在身体的里面，在身内。
然后又说如来：“纵观如来青莲华眼。”就是如来好像青莲华那么庄严的眼，佛眼也是在佛面，也在佛的脸上。
“我今观此浮根四尘，只在我面。”我阿难陀这个浮尘四根，浮尘根和胜义根。浮尘根就是指器官，是色、香、味、触所成。我们的眼睛、眼球、耳朵外在的是浮尘根，器官。胜义根其实是指什么？就是它的功能，眼球本来不能看，能看的是视神经的功能，这个能见的见性；耳朵能闻的闻性，反闻闻自性，这是胜义根。我这个“浮根四尘，只在我面”，就是我阿难陀的眼睛，也在我阿难陀的脸上。“如是识心，实居身内。”我的心就在身体里面。
佛陀就破他了：
佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观o陀林今何所在？
佛陀先用一个比方来跟他说，直接跟他说，他难以接受，佛陀就说：“你看，你现在坐在o树给孤独园大讲堂之中，你看到o陀太子的树林，讲堂外面的树林在什么地方？今何所在？阿难陀就回答：
世尊，此大重阁清净讲堂，在给孤园，今o陀林实在堂外。
这座清净的讲堂在o树给孤独园之中，我阿难陀坐在讲堂里面就看到树林，o陀太子的树林就在讲堂的外面。
佛陀又再问：
阿难，汝今堂中，先何所见？
你在讲堂里面，先看到什么？后看到什么？阿难陀就回答：
世尊，我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。
我在讲堂里面，先是看到如来释迦牟尼佛您，然后看到与会的大众，再向外面看，才看到树林。
佛陀又再问：
阿难，汝瞩林园，因何有见？
你为什么能够看到外面的树林呢？
我们看这个问题都很简单，其实这是有用意的，后面就好破他。阿难回答：
世尊，此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。
因为大讲堂门窗都打开了，我透过门窗能够看到外面的树林。
这中间插了一段，其实圆瑛法师就说应该放到前面去，这个是很正确的。因为这一段经文插进来是总答，总答首楞严，大佛顶首楞严王。
尔时世尊，在大众中，舒金色臂，摩阿难顶，告示阿难及诸大众：有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来，一门超出妙庄严路，汝今谛听。阿难顶礼，伏受慈旨。
这是总答。就是前面阿难陀问成佛的道路、成佛的方法，如来就说，如来成佛根本的方法、心法、精髓法，就是大佛顶首楞严王。
这一段可能在抄的时候有一点错漏了，要放在前面，圆瑛法师的见地是很正确的。
佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生，在此堂中，不见如来，见堂外者？
好了，这个问题就出来了。佛陀就问阿难陀：好像你前面所说的，你的身体在讲堂里面，因为讲堂的门窗打开了，所以你能够看到外面的树林。那么有没有这样的人呢？他在这讲堂之中看不到如来，看不到释迦牟尼佛，但是他能够看到讲堂外面的树林。有没有这种人？肯定没有，对不对？怎么可能你坐在讲堂里面，你看不到坐在法座上的如来，而看到外面的树林，没有这回事嘛！
阿难答言：世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。
在讲堂之中，看不到如来释迦佛您，能够看到外面的树林，绝对没有这个道理，绝对没有这回事。佛陀就反问他，驳斥他：
阿难，汝亦如是。
阿难陀，你就是这个人，你在讲堂里面看不到如来，你能够看到堂外的树木，为什么这么说你呢？
汝之心灵，一切明了，若汝现前，所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物？纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。
这就破掉了！是不是？你说你的心在里面，好像你这个人在讲堂里面，你在讲堂里面应该先看到里面的东西，再看到外面的树。同样的，你心在里面应该先看到你身体里面的心脏、肝、胃、脾，就算这些很深你看不到，起码你头发的生长，血液的流动，应该看得到，为什么你看不到呢？
你说你的心在身体里面，但是你又不能够先看到里面，而看到外面，那就好像一个人坐在讲堂里面，看不到讲堂里面的如来，反而看到外面的树木，这怎么可能呢？所以可见你的心不是在身里面。
我们外面有个香炉，你说：“噢！我看不到大殿里面的师父，就看到外面这个香炉。”怎么可能呢？不可能。这个门打开，你肯定先看到讲堂里的师父，向外看，看到外面的香炉。同样的，你说你的心在身体里面，你的心要能够先看到身体里面的心脏、肝、胃。哪一个能够先看到自己身体里面的肝、胃和心脏？看不到，对不对？那就可见心不在身体里面。
阿难陀答了七个地方，佛陀就七处破其所执，知道七处俱非，令知妄心无体，当悟真心为本修因，就知道原来妄心是无体的，就能够悟到真心，以这个真心作为本修因。
浮尘根是遍计所执性，色、香、味、触四尘作为能成的浮尘根，色、香、味、触是能成的；浊的地、水、火、风是所成的，四大是所成的，我们这个器官。
大家一定要明白，唯识上面所说的“胜义根”，跟我们所说的“六根根性”是两回事，是有差别的。你不要认为说胜义根就是六根根性，见性、闻性，你不要这样子认为，为什么？胜义根还是依他起性，“依一精明，分六和合”，依本体分六和合，在眼曰见，在耳有听，有听的功能，在鼻能嗅，在舌能尝，在身能触，在意能知，是清净的四大与心法和合而成，所以要知道胜义根跟我们所说的根性是有差别的。根性是本体；胜义根是依他起性；浮尘根是遍计执性。佛陀就把阿难陀第一种执著“心在身里面”破掉了。
这个执著是阿难陀的根本的执著，后面的都是给如来破掉以后被迫转计，转过去计较在外面，心在身的外面怎么可能呢？这个就太简单了，难道这个身体受伤了，你心不知道吗？不可能，身心相依。
阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。
他听到如来破斥他心不在身内，就说心实际上是在身外，他又想了一个理由出来。
所以者何？譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生不见身中，独见身外，亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？
阿难陀前面给如来破斥掉了，他就不敢那么肯定地说了，他说：是不是没有错误呢？这个是错得离谱了，心在身体外面，怎么可能呢？
阿难陀听佛这样分析解说，果然觉得：噢！心不在身内。但是他又以为心是在身外，并且想出了一个自以为是的一番道理出来。他又向佛顶礼说：“我听了如来您的开示才体悟到，原来这个心确实是不在身内，是在我的身体之外，是什么缘故呢？就好像在房子里面点一盏灯，这盏灯一定是先照亮这所房子，然后透过门窗灯光再向外射；但是如果这盏灯本来就外面，它就照外面，不能照里面。为什么我的心能够了知外面，看不到身体里面的五脏六腑呢？就是因为我的心是在身体的外面，好像这盏灯在室外，所以不能够照到房子里面一样，不知道是不是符合如来您的究竟的义理呢？”
如来又是打比方来破他：
佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食。
这个“抟tuán”不是“搏”字。《大忏悔文》很多人会念“一搏之食”，很错了，是“一tuán之食”。抟食什么意思知道吗？印度人现在还是这个样子的，直接用手抓饭吃，印度的习惯是这样，这个就是抟食。我们看他们吃咖喱饭，用咖喱粉煮一点米饭拌在一起就这么抓起来吃。
众生的饮食习惯，有段食、有触食、有思食、有识食。
识食是什么？认识的“识”、第六意识的“识”。第二个食是食物的“食”，识食。
段食是什么意思呢？一段一段地吃。我们是段食，早上吃一顿、中午吃一顿、晚上吃一顿，半夜还要吃一餐宵夜。
触食，鬼神是触食。我们放焰口，祖先牌位前面摆一些食物，那食物不知道你们有没有吃过？供了以后再去吃，那个味道应该差很多，为什么？因为鬼神是触食，接触那个气，他就吃了，这个饭菜有热气接触它就吃了。
思食，色界天是思食。保持这个定，禅思。
识食，无色界的天人，他的身体也没有了，所以是识食。
《俱舍论》上面有说九种食，我们不用详细说了。
刚才佛陀就跟阿难说：“你看刚才这些比丘，跟随我到室罗筏城（舍卫城），循乞抟食。
归o陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不？
这些比丘一个人吃饭，其他人会饱吗？不可能。
阿难答言：不也，世尊。
不可能的，佛陀。
何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人能令众饱？
虽然他们都是大阿罗汉，但是各自的身体不同，所以一个人吃，其他人不能饱。
佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。
你要认为你的身跟心是不相干的，你的身是身，你要认为你的心在外面，就好像说一个人吃了其他人会饱一样，不可能的事情。
则心所知，身不能觉；
你的心有知，你的身应该不能觉。你的身受伤了，你的心应该也不知道。
觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手。
“兜罗绵”，印度出产一种非常细、非常白、非常柔软的一种绵，比喻如来的手，三十二相之一“兜罗绵手”。
汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊。
打个比方，你看我（释迦如来）的手举起来，你的眼睛看见了，你的心能够了知吗？阿难说：是的。那么就可见身心相依。
佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
所以你这个明觉能知的心，如果是实在身外，你的身和心应该是各不相干，你的心有所知，你的身体一定不会有感觉；身体有感觉，心一定也不会知道。你现在你看到我（如来）的手，你眼睛看到的时候，你心中间了知了，就可见身心能够互知共感，所以你就不能说心在身外。
你应该知道，你前面认为你的心在身体外面，这个是毫无道理，不可能的，又破掉了，这个是很浅的了。然后阿难又想了一番道理，他又妄心用事，总是妄想心在想，他就想了：我的心在哪里呢？心又不在身体里面，又不在外面，那在哪里呢？
你们回答在哪里？你们能够找到心在哪里吗？
阿难又想了一番道理出来说：“心在眼根里面。”
阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。
正如如来所开示的，因为我看不到身体里面的五脏六腑，所以可以知道我的心不在身体里面，否则的话，应该先看到里面再看到外面。
这个我们好好参一参，心在哪里？
身心相知，不相离故，不在身外。
因为身心是互相知，身体受伤心马上就知道了，这个就是不在身外。
我今思惟，知在一处。
我现在考虑，知道在什么地方了。
其实还是错了！
佛言：处今何在？
你说你的心在哪里？你想出来，你知道了？那么你这个处所在哪里？
阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。
又不能够看到身体里面，又能看到外面。
如我思忖，潜伏根里。
好像我现在考虑，这个心是潜伏在眼根里面。
犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。
阿难还用一个比喻来证明，这个琉璃碗，琉璃是青色宝，透明的，很清澈。阿难这个想法就是怎么样？好像说我们戴个眼镜，什么意思呢？阿难的想法是眼睛就当做我的心，这个眼镜当作我的眼，我的心就潜伏在这个眼的下面，潜伏在眼的里面，就正如我这个眼睛在眼镜的里面一样。好像有一个人拿个眼镜戴在眼上面，眼镜不会障碍你的眼睛。同样的，眼根也就不会障碍心向外面去看；心潜伏在眼根里面，好像眼睛在眼镜里面一样，眼根不会障碍心。所以眼睛能够随见外物，心就随即分别，眼睛看到外物，因此心马上就分别。
这个心不能够看到里面的心、肝、脾、胃，是因为在眼根之中，没有在身体的里面，所以就没有过失了，可以脱离不见内这个过失；而能够分明地看外境无有障碍是因为心潜伏在眼根里面，正如眼镜不会妨碍眼的看一样，同样的，眼根也不会妨碍心的看。
阿难自己以为有点智慧，没有真正地修，只是多闻，所以这个答案都不是自性中间流露出来的，你真正悟了的话，这是很简单的问题，阿难讲了七个地方都给如来破掉了。
我们看如来怎么破。
阿难陀的回答就是说：“彼根随见，随即分别，犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍。”好像有人戴一副眼镜在眼睛上面，虽然眼镜罩在眼睛上面，但是透明，不会障碍它。所以眼根见，心就起分别，心就藏在眼根的里面。“不见内者，为在根故。”不能够看到身体里面，因为是潜伏在眼根，分明看外面是因为没有障碍。
佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃；彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不？如是。世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。
佛陀很简单就把阿难这个又破掉了。怎么破？你说你的心就好像眼，你的眼根好像眼镜，那么你的眼睛透过眼镜看外面世界的时候，你能不能看到这个眼镜？肯定看得到！我戴了眼镜，我看到外面的世界，肯定也可以看到我的眼镜，是吧？
同样的道理，你的心能够看到外面的时候，能不能够看到你的眼？我们看这个比方，如果是能够看到山河的时候，就能够看到眼，眼就不是能对境所看到的根，就不是你对境所看到的眼根，而就成了所对的境界，就不得成随，眼睛随见，心随分别，就不能成立了。
所以经文上面说：“若见眼者，眼即同境。”是如来破他的比喻不恰当，都是落在非量上面，现量、比量、非量三量。如果你看到山河大地的时候，能够看到你的眼，那么眼就是对境，这个眼就是你看到的环境。你看我们的眼睛看到山河大地，你能够看到你的眼睛吗？你看不到你的眼睛。如果说你能够看到你的眼，你的眼睛就不是眼根，而是所对的境界。否则的话，眼睛随见心随分别就不能成立了。如果你看到山河大地，不能够看到眼睛，那么你的心就不是潜伏在眼根里面。
这个道理其实很简单，我们眼睛看到山河，看到外面的香炉，我看不到自己的眼睛，眼睛能够看到外面的东西，我看不到自己的眼睛，这个比喻我们可以知道，它是不恰当的。
为什么？阿难陀比喻什么？我们戴一个眼镜看到外面这个香炉，我也可以看到我的眼镜对不对？这是比喻，他要证明的是什么？要证明的是，我们的眼根罩住我们的心，我们看山河大地的时候，心不能看见眼睛，能见之性是心，你心看到外面香炉的时候，你能够看到你的眼睛吗？看不到的。所以你要证明你的意思跟这个比喻是不相同的，因此这比喻不恰当，就证明这个意思不对、不成立了。
这个意思大家思惟一下：我的眼睛戴一个眼镜看这个香炉，我看到香炉，我也可以看到我的眼镜。但是我的心看外面的山河大地，我不能够看我的眼，所以这比喻就不恰当，可见这是非量。
因此眼戴眼镜看山河可以见到眼镜；心看山河不能见眼，所以，你说你的心就潜伏在眼根里面也是错误的。你说你能够看到你的眼睛，这个当然不可能的，然后你说你能够看见你的眼睛，那你眼睛也就成了所对的境界。境界，境不能自见境，境自己不能够见境，不能够见到境界，怎么能够随见起分别呢？不能见眼，又怎么能够证明你这个灵觉能知的心是潜伏在眼根里面呢？如与琉璃相合，这是双破，两个方面都破掉了。
所以你要知道，心是藏在眼根里面，“如琉璃合”也是错误的，为什么？你的心如果真的潜伏在眼根里面，你的心看外境的时候就应该能够看见你的眼，但事实你看不到你的眼，好像我的眼戴个眼镜，我能够看到外面，我也能够看到我的眼镜一样，可见也是不成立的。
“是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。”没有道理的。
第四个方面是执心分明暗。
阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟。
阿难陀一再地给佛破斥掉了，心里面思考的答案全部都给如来破掉了，渐渐地感到了不知所措，他心里面勉强又想出一个道理来，就向佛求证。
所以“我又作如是思惟”：
是众生身，腑藏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何？
又想了一番道理，什么道理？就是心分明暗。“世尊，我想众生因缘假合的身体，内在有五脏六腑，外在有大小九窍，身体里面黑暗，所以不能见，有窍则明，所以能见。现在面对佛，我们开眼就见到一片光明，就称为见外；闭上眼睛就是一团黑暗，就称为见内，不知道这样说对不对？
五脏：心、肝、脾、肺、肾。心是神藏，肝是魂藏，脾是志藏，肺是魄藏，肾是精藏。所藏的地方，“藏”五脏。六腑：胃、膀胱、三焦、胆、大肠、小肠。“腑”，胃为脾之府，膀胱是肾府，三焦是命府，胆是肝府，大肠是心府，小肠是肺府。
内在有五脏六腑，外在有开着向外的大小九窍。开眼就见明，看到一片光明就名为见外；闭眼就是一团黑暗，就是见内，不知道这样说对不对？
如来就以不曾见内来破掉他。破所见非内，破能见非实。开眼见明，你睁开眼睛看到一片光明是见外；闭上眼睛眼前一团漆黑，一片黑暗，这是见内。这对不对呢？我的心就分明暗，就在这个明暗的功用之中，对不对呢？
佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对？为不对眼？
你闭上眼睛看到一团黑暗，这个黑暗的境界是跟你的眼睛相对呢，还是不相对呢？如果是跟你的眼睛相对，那就不是见内。跟你相对，不是在里面，而是相对的。如果不相对你怎么看得到？这个杯子在我眼前，相对，我看得到；没在我眼前我看得到吗？一定要相对。相对它就不是在里面了，就不是见内了。
若与眼对，暗在眼前，云何成内？
这个暗在你的眼前，那怎么是内？
若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑？
如果你一定要说黑暗就是在你的身体里面，那么你到一个黑暗的房间里去，又没有日光，也没有月光，也没有灯光，什么光明都没有，一片黑暗，就变成房子里面的黑暗都是你的五脏六腑，那是不可能的，这破掉了，“皆汝焦腑”。
若不对者，云何成见？
如果不相对，你怎么看得见，这佛像没在我眼前，不跟我的眼睛相对，我看得到吗？看不到，“云何成见？”
若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中，开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成
这里面是另外一重意思，大家要明白，我们说“若离外见，内对所成”，阿难就会分辩：我在黑暗的房子里面是一片黑暗，那黑暗不是我的五脏六腑，为什么？
因为是我能见的这个心，它是离外见，我向外才看到一片光明，向内就看到一片黑暗，我闭上眼就看到一片黑暗，所以说若离外见，内对所成。内对所成，向里面看，反观回过头来向里面看，所以所成就的是一片黑暗。
合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面？那么你合上眼睛看到暗，是因为你反观，所以名为身中。
开眼见明，何不见面？“何不见面”意思是什么？既然你说你见暗是内见，是因为向里面看，不是向外面看，那么这个见性应该是一样的，你可以向外见，也可以向里面见。你见外的时候，能见的应该是向外见明的时候，你回过头来应该可以看到你的脸，但是你看不到你的脸，就说明你的理解是错误的。
所以佛陀就恐怕阿难陀来补救，给自己找个理由：我开眼见明，是眼睛直视，直接向外面看；闭眼见暗是反观，是对内，不是取眼前黑暗房子的这个黑暗作为五脏六腑，所以合眼见暗，就名之为反观身中。
佛陀说了，你闭眼能够反观身中，开眼也能够反观身中，因为你见的功能是一个，不是两个，不管你闭眼、开眼，你见的功能是一个，那么你开眼合眼应该都一样，你开眼见明的时候，为什么不能够反观看到你的脸呢？
你能够反观吗？你看到外面的弥勒菩萨，能够回过来看到你自己的脸吗？你看不到的！如果你要是回过来能够看见你的脸就好办了，又不用照镜子。我们有些人很喜欢照镜子，坐在车上没事拿个小镜子出来照一照，一天要照很多次，这个习气要改，你不改，就是怎么修你下辈子还是要做女人。尤其是男众，你喜欢照镜子，天天照，你下辈子做女人去呗！所以这个理大家一定要明白。就是说你见的功能是一个，既然闭眼能够反观身中，所以就见暗，你说你开眼见光明是因为向外，那你开眼也应该能够反观身中，那你应该看到你的脸，但是事实上你看不到。
所以这个就破掉什么？破掉你闭眼所见的暗。你开眼见明，不能够反观看到你的脸，也可以证明你闭眼所看到的暗，也不是你反观看到你的身中，那是错误的；所以你内对见暗的道理不成立，你说你内对，你向内看，看到的暗就是你的身中，是错误的。
第二重意思是“开眼见明，何不见面。若不见面，内对不成”。
底下是第三重意思了。