2016-7-3 21:05
【不是我去作他。只因自能日新。彼便兴起。故孟子曰：待文王而后兴，兴即作也。】
那么，就是说不是靠外在的约束，而是内心觉醒以后，自然身心气质都变化了，重新做人做事，绝不像过去一样。做人来说，能够天天自我反省，无欲无私，是内修日新；做事来说，是能够施行德政，使老百姓能够安居乐业，能够胜过前代，能够一天比一天生活更好，这个是外用日新。因此说作新民。
第三个要点：就引用《诗经？大雅》这一篇中周人赞叹周文王功德的诗歌：“周虽旧邦，其命维新。是故君子无所不用其极。”
“周”原来是商朝附属的一个诸侯小国，但是因为商纣王太残暴了，周武王不得不起来率领诸侯革命，推翻了商纣王，建立了周朝。可见天命是生生不已的、是维新的，当商纣王私欲膨胀，残暴虐民，倒行逆施的时候，就会有周文王、周武王出来进德修善。
“其命维新”就是指生生不已，如果像商纣王倒行逆施的时候，就会有圣贤出；像我们现在能够坚持改革开放，也就是其命维新。
第四个要点：就是曾子在引用了《汤铭》、《康诰》和《诗经》以后，总结说“是故君子无所不用其极”。
这句话有两重意思。从现象界来说是讲君子做“诚意”的功夫，不断自净其意。“极”就是尽心竭力做到极致，做自净其意的功夫，做到极处。君子极力随时反省改过自新，日新、又新，这样是“无所不用其极”。
从本体界来说，“极”就是明德，就是天性。所以君子无论是内修做人还是外用做事，都能够回光返照，能够与明德相应。
“无所不用其极”这个“极”就是明德，能够与明德相应，这个就是回到生命的源头，也就是唤醒生命，达到止于至善的极致。
这个语境已经变掉了，我们现在说无所不用其极，就是这个人很偏激，什么事情、什么手段都用尽了，“无所不用其极”。这个就变成一个贬义词了，其实本来它是一个褒义词。一个从现象界来说，是一直去自净其意、做到最圆满，是无所不用其极。另一个从本体界来说，这个极就是明德，做任何事情都会归到跟它的本体明德相应，这个是无所不用其极，也就是从真如自性起念，念念还归真如自性，明德起念，念念归于明德，这个是无所不用其极。但是流传了2600多年，这个词的性质、这句话的意思就变掉很多了。
【只一日新又新。便使民亦自作，命亦维新。可见心外无民。心外无命。】这个是蕅益大师把它归到心性上来。
【《诗》云：邦畿千里。惟民所止。《诗》云：缗蛮黄鸟。止于丘隅。子曰：于止。知其所止。可以人而不如鸟乎。《诗》云：穆穆文王。于缉熙敬止为人君。止于仁。为人臣。止于敬。为人子。止于孝。为人父。止于慈。与国人交。止于信。】
那么前面三段是从内圣这个角度，来说明怎么样做到诚意，就是要日新、又新。这一段就从外王来说明诚意，就是你内在修养到了，但是如果你外在事功不能建立，那说明你的修养还并不圆满。所以接下来，又从外王这个层面来说明怎么样做到诚意。可以分为四个要点。
第一个要点：就是《诗》云：“邦畿千里。惟民所止。”
这句诗歌出自于《诗经？商颂？玄鸟》这一篇。《商颂》就是对于商朝的赞颂，《商颂？玄鸟》是颂扬商代的祖先以及高宗武丁中兴的故事。
“邦畿千里”，“邦”就是古代诸侯分封的国家，“畿”就是国都周围的地方，我们说京畿就是首都的周围。商朝的首都朝歌在现在的河南安阳市附近。
诗歌的意思是说：天子的都城广阔方圆千里，是人民安居乐业最好的地方，“邦畿千里，惟民所止。”那么可见，明明德的君子，内圣外王就能影响时代，建立公平正义的社会，使人民能够安居乐业，丰衣足食，能够这样才是真正做到了无所不用其极的真正的诚意，也就是体用一源——能够明明德这个本体，一定就会有使民众能够安居乐业的外用，外在的事业。
《格言联璧》上面说：经济出自学问，经济方有本源。心性见之事功，心性方为圆满。舍事功更无学问，求性道不外文章。
也就是经世济民之道，出自于明明德的生命学问。我们现在大家都知道“经济”这个词，经济学、要搞好国民经济，这个词其实是从哪里来呢？“经济”这个词其实是中国古时候，就是指经世济民之道。
那么近现代日本的明治维新的时候，它就向西方学习，那么就创造了一个词，就直接称之为“经济”。其实这个词汇的渊源就是中国的经世济民之道，是出自于明明德的。如果能够是出自于明明德的生命学问的话，那么经世济民才有本源。
诚意正心的心性之学要体现在外在的事业功勋上，那么他内在所修的“诚意正心”才算圆满，所以说“心性见之事功，心性方为圆满”。离开利益众生的事功之外，更无学问，求生命觉醒的心性之道不外乎文章。
我们现在理解文章就是一篇作文，但是其实文章这个词，它的原意是分开来说的——没有鄙陋的习气是文，外在行为光明磊落没有暧昧这个是章，这个是大文章。所以说无为是道，无欲是德，没有鄙陋的习气就是文，外在行为光明磊落就是章，这个是大文章。
那么这个《格言联璧》应该有一部分大家应该也读过了。《格言联璧》是清朝金缨所汇编的，按照《大学》八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，再加上一个惠言类，总共分为九篇。民国时候的印光大师、弘一法师都特别推崇《格言联璧》。弘一法师就说他很小的时候，他就规定自己每一天要背几条这个《格言联璧》，对他这一辈子修行都很有帮助。所以我也建议我们这个相关的微信平台，有好几个微信平台了，像我们禅文化也有一个读者联谊会这么一个微信平台，能够每一天选一条发给大家，那么一定会能够很好地提醒我们。
第二个要点：前面我们从正面讲了，怎么样来修诚意，诚意修到圆满是外在的事功能够让老百姓安居乐业、很欢喜，接下来就从反面来讲。读书一定要看到书背后的脉络和文章的架构、格局，其实这篇《大学》它层层递进，这个架构是非常严谨的，有些时候是先讲正面，再讲反面。
这里面接下来就是讲反面，《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鸟乎？
缗蛮黄鸟，止于丘隅。是出自于《诗经？小雅？缗蛮》篇，这首诗是描述周幽王时代“幽王无德，政治无道。礼废恩薄，大不念小，尊不恤贱”。就是在上位的人他不知道体恤底下的人，那么一味地去诈取名利，所以老百姓就作了一首诗歌来讽刺，讽刺说你看那小小的黄鹂鸟，它们还可以自由自在地飞到小山丘上去休息、去唱歌，而活在乱世中的人，还不如小鸟自由自在。周幽王滥用民力，使我们长期辛劳，生活无着，衣食无靠。这是一篇讽刺的诗篇。
那么接着曾子就引用了他的老师孔子的话说，为政要“知其所止”，就是要能够使老百姓能够休养生息，不能够使人感觉到人的生命还不如小鸟有自由，连黄鹂鸟都懂得选择适合它的美好的、理想的地方，难道人类还不如小鸟吗？
所以孔子的意思就是说，要能够建立一个公平、正义、自由、舒畅的社会环境。这个是从反面来说，如果不能修诚意的话，就会很残暴，就会施行暴政。
第三个要点：就是曾子以周文王为榜样，提出处理人与人的关系的五字真言：“仁、敬、孝、慈、信”。
曾子先引用了《诗经？大雅？文王》这一篇：“穆穆文王，于缉熙敬止”。这首诗歌是赞叹周文王的伟大的道德，道德很高尚，那么明明德修到了很高的境界。“穆穆文王”就是威仪肃穆端严的周文王。于缉熙敬止。这个中国古人是惜字如金的，就像广东话所说的“牙齿当金使”，那个不会随便乱说一个字。
“于缉熙敬止”，那么每一个字都是有很丰富的意思的。这个缉，我们知道就现在“通缉犯”的这个“缉”，这个缉字是表示周文王无怨无悔，忍受商纣王的无道加害，就是缉。
“熙”就是指周文王他自己，忍受了来自于商纣王的很巨大的压力，但是他道德很高尚，他自己忍辱求全，他当时是个诸侯小国，使他治下的老百姓，照样能够过着熙熙攘攘的安乐生活、安居乐业的生活，在他所治的那一小块区域让老百姓能够很安乐，这是熙。
“敬”就是为人臣，止于敬。周文王作为商纣王的臣子，努力去做到对君主的恭敬，达到对天命的敬畏，这个是敬。
“止”就是止于至善，就是形容周文王没有一件事情不做到至善的境界，所以说“于缉熙敬止”。之后，自然就天命所归，民心所向，他的儿子周武王就制止了商纣王的暴行，建立了周朝。
接下来曾子就说：
“为人君，止于仁。”修身就要像周文王一样，作为君主要努力做到对人民仁爱。止就是达到的意思，止于仁。
“为人臣，止于敬。”作为臣子，要努力做到对君主的忠和敬。
“为人子，止于孝。”作为儿子要努力做到孝顺父母。
“为人父，止于慈。”作为父亲要努力做到对子女慈爱。
“与国人交，止于信。”和国人交往要努力做到诚信，然而对这个社会来说，诚信是非常重要的。但是现在我们这个社会诚信是极度缺失的，人与人之间互相防范、互相欺骗，所以现在很大程度上是与国人交，止于防范、止于欺骗。
举一个例子好了，去年有一个新闻，是说有一个人他看到老人跌倒了，受伤了，他就很好心，然后去把这个老人扶起来，然后看她受伤了就把他送到医院。而且还替这个老人交了200块的住院费。
哪里知道很糟糕，这个老人和她的儿女，竟然就昧着良心就向法院起诉他，诬陷他撞倒了老人，要求赔偿。然后向法院起诉他，而法院很莫名其妙也判他败诉，要他赔钱。好像赔了几千块吧？那法院对他作有罪推定的理由是：既然不是你撞倒的，那么你为什么还要帮那个老人去交200块的住院费呢？那么是这样子去给他作一个有罪推定的。
与此形成鲜明对比的是，在另外一个国家。在有一天深夜里面，有一位女士不小心从高楼上、从自己家的阳台上摔下来了，身受重伤，奄奄一息。因为是深夜，所以周围也寂无一人，没有一个人知道，而这个人她受重伤，所以也无法去呼救。就有一个人经过，是个男子，他就见财起意，看到这个女士身上的名贵首饰，就洗劫了这位受重伤的女士，把她身上的名贵首饰、钱包都洗劫一空。但是同时又良心发现，看到这个女士奄奄一息了，马上就打电话叫来了救护车，挽救了这位女士的性命、生命。
后来警方就从路边的监控的摄像头里面把资料调出来，就发现了这一切的经过，所以马上警方就向法院起诉这名抢劫犯。最终法院判定他无罪，判词的大意是这样说的：生命是最珍贵的，跟生命比起来钱财是微不足道的。如果是一个不会见财起意但是漠视他人生命的人经过，那么这位女士就一定是死去了。那我们的判案不会使社会形成一种人与人之间互相漠不关心的风气，判案不能够单纯地以金钱为标准，要以更高的生命价值为标准，因此就判定他无罪。其实就是倡导一种风气是什么？就是虽然他有过失，但是从更高的生命价值，生命最可珍贵这个角度来说，要鼓励一种关心他人生命的这样一种风气，所以就他作了一个无罪的判定。跟我们某些糊涂的法官就刚好相反，虽然只是判了那个好心帮人的那个人赔了几千块钱，去出了几千块钱，但是其实更大的伤害是让整个社会越来越互相不信任，越来越冷漠。
所以非常重要的是“与国人交，止于信。”“止于信”互相地有信用，更重要的是互相地尊重彼此的生命。
有一匹狼出来觅食，在一个山区，周围都是很多森林的一个村庄里面。刚好就听到一户人家，有个妇女在教训她的小孩子：“你不听话，就把你扔出去喂狼”。这匹狼就苦苦地等了一个晚上。
将要天亮的时候，这个狼就骂开了：“他妈的，这个老娘们说话不算数。”
不要把别人都当做是虎狼去防范，要能够为这个冷漠疏离的社会注入慈悲的温暖，要能够为这个迷心逐物的喧嚣尘世注入智慧的清凉。所以我们其实学习《大学》，关键还是要能够从明明德这个根本点上来着眼。其实无论是仁也好，敬也好，孝、慈、信也好，其实它的根源都来自于明德。
第四个要点：就是蕅益智旭大师把仁、敬、孝、慈、信都归纳到修身为本，都归结到明德。内在能够明明德，那么流露出来处理外在的种种人际关系上，就能做到仁、敬、孝、慈、信。
那么我们看看蕅益大师的这个教诲：
【文王，一人耳。对臣下，则名为君。对商纣，则名为臣。对王季，则名为子。对武周，则名为父。可见身是本，而所对皆末也。明德一理耳，对臣下，则名为仁。对君上，则名为敬。对父母，则名为孝。对子孙，则名为慈。对国人，则名为信。可见无所不用其极，无二极也。极，即至善。至善，即明德本体。此文王自谦处，诚中形外处，皆由格物致知，以诚其意，故能如此。】
这个就是归到修身上来，归到明德这个本体上来，那么要做到诚意，先要处理好人与自心的关系，也就是照亮自心、明明德。流露到外在就能处理好人与人的各种关系，当然最重要的就是五种关系了。就能够做到：仁、敬、孝、慈、信。并且仁做到极处，就能显露出明德这个本体，这个时候就是圣贤。同样的，敬、孝、慈、信，做到极处，也都能够显露出明德这个本体，也都能够成为圣贤。可见，真正的仁、敬、孝、慈、信都是由内而外的。
“敬”我们说敬，就是臣对君要敬要忠。这个”敬”在现在的、我们当下的这个语境下，就是敬业精神，就是忠于职守了。就像我们昨天所说的那个最美司机吴斌，在生命的最后一刻，还保护好乘客的生命，这个就是敬业精神。
忠和信既不是一种外在强加的道德规范，它不是一种外在的强加的约束，也不是一种基于尊卑等级秩序的无条件服从，而是由内向外发出来的，而是对心中道德法则的敬畏和坚守。这个是人自己心中对自己立法，然后自己遵守。所以这个很重要，自己能够有这种自觉，自己内在有心中的道德法则，并且能够自觉去遵守，正是在这里面，人才体现出了他区别于动物的高贵和尊严。
王阳明说：“以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。”心中道德法则就是天理之心，就是顺天理，像王阳明的学说就是强调心即理，心即天理。
【子曰：听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？无情者，不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。】
这一段是曾子围绕诚意这个主题最后答疑，可以分为三个要点。
第一个要点：就是答疑有些人他不懂得心外无物，他不懂得一切都是从明德这个本体流露出去的，所以他就会有一个疑问说：如果我们用诚意对人，国君对人民用仁，臣子对于君主用忠、敬，儿女对父母用孝来处理好关系，父母对儿女用慈来处理关系。那么朋友之间、良民之间，交往用信，有信用，处理好这些人际关系，都能够做到真诚相待、做到诚意。但是对那些不顾礼仪、没有良心，为了争夺利益不惜打官司的人，跟他去讲诚信，有用吗？
可能有些人会有这个疑问，所以曾子就引用他的老师孔子的话来回答：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”孔子说：我听到别人打官司，每个人都各有各的理由。那么我要使自己保持客观冷静，使得大家平息纷争，能够心平气和，能够合情、合理、合法地解决问题。
这是一个很现实的问题，很多人都可能会遇到。如果我们被别人骗走了很多财产，要不要打官司啊？如果你很简单地武断地说，不要打官司，你既然学佛了，你就作还债想；但是你心里面还是愤愤不平，这个是不对的，这个是一种自欺欺人的迂腐、乡愿。孔子骂这种人就是“乡原”。佛弟子当然也要能够拿起法律武器来维护合法权益。但是更重要的是怎样才能够做到“必也使无讼乎”，怎么样做到从源头上面，不要去跟人家起这个争斗、起这个诤讼呢？有三点建议：
第一点就是保护你的钱财，更要保护你的心。如果你在去打官司的过程之中，去追回你的财产过程之中，你的内心之中充满了愤怒、充满了悔恨、充满了挣扎，那么你的财产到底能不能追回来还不知道，但是你的心先就失去了快乐、失去了平静、失去了欢喜，那么甚至于失去了理智，那你的损失更惨重。
前几天那个网络上面（现在好，有什么马上就知道了），湖南郴州临武县有一个卖西瓜的农民，跑到县城去卖西瓜，给那个城管给秤砣砸死掉了。然后村子的人都跑过来，就闹成一个群体性事件。临武县政府就马上调动特警把那个尸体抢出来，然后拉到乡下去安葬。然后单单那个瓜农就获赔偿78万多，还有在抢尸体的时候，很多村民都受了伤，也很多人都获得赔偿。这个就很糟糕了，你看都是很小的一点事情，但是最后弄得大家都失去理智了。无论是瓜农还是那个城管队长，其实都是很可悲的那种境遇了。所以第一个是保护你的钱财，更要保护你的心。
第二点就是远离小人。如果不远离小人，不远离那些见利忘义的小人，你就可能变成小人。
《佛子行三十七颂》上说：“交往恶人增三毒，减损闻思修事业，令成无有慈悲者，远离恶友佛子行。”
你口里说你在学佛，但是你天天交往的还是那些迷心逐物、见利忘义的人，那么久了你自己也会变成小人的。要从源头上“必也使无讼乎”，就是要远离小人。
第三点就是提升自己，提升自己生命的境界。正如《大学》后面的篇章所说的，曾子就引用《楚书》，《楚书》上面说：“楚国无以为宝，惟善以为宝”。我们不以这些黄金珠宝为宝贝，什么是宝贝？善才是宝贝。我们生命本具的明德是最珍贵的，是源源不断的、无穷无尽的宝贝、财富宝藏。
要明明德开发七圣财，“信戒施闻有惭愧，智慧财为七圣财。”那么使我们时时处处都能够与智慧同在、与慈悲同在、与欢喜快乐和幸福同在。这样都是因为你开发了那个最珍贵的宝藏，就是明明德。你开发了你的明德这个缘故，你时时处处都能够与智慧、慈悲、幸福同在。能够做到这个三点，我们基本上就可以达到“必也使无讼乎”。
那么第二个要点：就是曾子总结说：“无情者，不得尽其辞，大畏民志，此之谓知本”。
我们先来看蕅益大师的这个开示、解说。
【世人不知心外无物，妄谓仁敬孝慈信，可以对君臣父子良民，不可以化顽恶，殊不知只是物未格，知未致，意未诚耳。如文王之使虞芮息争，何必别商听讼之法。大凡不达人我一体，则有争有竞，便名之为无情，非必告谎状，而后为无情者也。今以本无人我之明德化之，故能大畏民志。夫畏民志，则非刑罚之威。大畏民志则使健讼者，亦化而为圣贤矣。】
这个就说得非常透彻了，能够“大畏民志”就能够使那些迷心逐物的、喜欢打官司的人都转化过来了，都能够走向圣贤之道了。
【非知身为物本，格物致知，以诚其意者，孰能若此也哉！二详示诚意，必先致知竟。】
这一段是蕅益大师很透彻的开示，曾子这个总结，因为前面都是引用的一些古书上的话，最后他来作一个总结，就是无情者，不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。
那么这个总结很深，我们分开来说。先说无情者有两重意思。
什么是无情？第一重意思就是指，当你的心被功利计算充满了、心被物化了，心就没有力量，这个时候就是无情者。
有些人表面上活得很风光，表面上活得很强大，但是他内心很虚弱，他们似乎什么都不信，但是还是信钱；似乎什么都不拜，但是还是拜物。
有很多人说我什么都不信，但是其实他信钱；他说他什么信仰都没有，但是他其实信仰一种宗教，什么教？拜物教——就天天去追逐这些财物；似乎什么都不敬畏，但是其实他还是敬畏权力。这种就是无情者，这种就是曾子所说的无情者。
第二重意思是指不能够懂得大家都是生命能量的化现，大家都是明德的化现，大家的本体、生命的根源都是明德，因为不懂得这个，所以不知道我与一切众生，大家都是一个整体，整体组成整体，大家都是整体。因此他迷掉了，他就会执著小我、迷失真心。自己跟整体分离了，不离而离，明德不能彰显，就是无情。
那么能够时时处处与明德整体不分离的人就是什么呢？就是无情的反面，就是觉有情，就是菩萨。所以这个是指无情者的两重意思。
其次说“不得尽其辞”，不得尽其辞也有两重意思。
第一重意思是：在诉讼之中，要阻止不合理的一边，再也不要胡搅蛮缠争辩下去了，这个是不得尽其辞。
第二重意思是：是非以不辩为解脱，真正明明德的人他不会去跟人家争论。为什么？争论没有意义。就像有个禅宗的故事所说的，有一个老和尚带了三个徒弟，最小这个徒弟在身边侍奉他，另外两个徒弟在外面走廊上面一起学习经典，学习《金刚经》，讨论《金刚经》上的经文的意思，讨论得非常热烈，大家师兄弟都很开心。但是到后面两个人就争起来了，因为理解不同、领悟不同。所以大师兄就怒气冲冲跑来说：“师父呀，我刚刚跟师弟讨论这个《金刚经》，但是有一句话我是这么认为的，师弟说不对，那么请师父呢裁决到底谁对。”
师父就说：“你对。”师兄当然很满意了，很开心，走了。
那么这个第二个徒弟过了一阵也很生气，怒气冲冲又跑过来找师父了，说：“师父呀，刚才我跟大师兄一起讨论《金刚经》，但是有一个意思，我认为大师兄讲错了，他还不承认，我的理解是这样的，师父您看对吗？”
师父说：“你对。”
那最小这个徒弟在旁边都听到了，也都看到了，他就不乐意了。他说：“师父啊，你是不是老糊涂呀？如果是大师兄对，二师兄就错了；如果是二师兄对，大师兄就错了。”
师父就回头看他一眼，微微笑一笑说：“你也对。”
我们会觉得这个禅师怎么这样啊？其实是什么？其实是争论在很多时候是没有什么意义的，争来争去的人都是没有真正搞懂的。争论根本上就没有什么实义，在智者的眼中，就好像看小孩子抢玩具一样，只会去一笑置之，一笑了之。
所以那个老子也说：智者不言，言者不智。
但是后面也有一个人开他的玩笑：智者不言，言者不智，此语吾闻于老君。若言老君是智者，缘何自著五千言？这个就是开老子的玩笑了，说：你既然知道智者不言，你为什么自己还写五千字的《道德经》呢？当然这个是一个开玩笑的话了。
这样我们是说第二重意思“不得尽其辞”。
再来说大畏民志，可以从三种世间来领悟大畏民志的意思。
在器世间层面，大畏民志是指要尊重社会舆论，这是大畏民志。要公平正义地裁决，使这个器世间能够天下太平，这个是国君治理国家能够真正做到尊重民意，大畏民志。
在有情世间层面，是指要使人人都心兵不动，使每一个人内心世界都是太平盛世，这个是大畏民志。
庄子说“心兵”，我们每一个人的心中经常都会有善和恶的念头在打仗，这个就是内心的诉讼。不是一定要去法院打官司才是诉讼，你的心里面一直在天人交战，天人跟阿修罗打仗；你的心里一直都是在善的念头和恶的念头在打仗，这个就是诉讼，这个就是心兵。所以要能够教化大众，使大家每个人都内心如如不动，不取于相，如如不动，心兵不动，这个是在有情世间能够做到大畏民志。
第三重意思就是在智正觉世间这个层面，要使人人都懂得明明德，使每个人的灵性世界都天下太平、妄念不起，能够与真如自性相应，与明德相应，这个是大畏民志。畏是什么？畏是敬畏，敬畏人人都本具的明德。所以要大畏民志，就是要引导大家都能够开启这个生命的根源、本源，开启明德。这个是大畏民志。
这样我们到最后就可以看到“此谓知本”，这个时候能够妄念不起、自净其意，能够明明德以达到至善，这个是知本。
第三个要点：就是我们总结诚意。
诚意是儒家重要的心法，你看那个《中庸》上面一再地强调诚。儒家上古的这个圣人，你看他们这个祖孙三代都是强调一个字诚，从曾子到子思到孟子都强调诚，所以可见诚是儒家重要的心法。“圣贤之道、惟诚与明。”因此这样我们就会把它讲得比较细，到这里诚意就基本上算是讲圆满了。
我们可以略微地回顾一下诚意这一段。
曾子先告诫我们：“诚其意者，毋自欺也”。
首先你要做到，不要自己欺骗自己，要成为自己。因为什么？因为你内心的感受只有你自己知道，独知。独知就是诚的萌芽，这个是最基础的做诚的功夫。诚于中，形于外，要慎独。又引用了卫武公、周成王，他们年少时候都曾经有过过错，后面醒过来了改过迁善，这些故事来说明怎样做到诚意。
引用了《尚书》中的三篇，来说明诚意就是明明德，明明德的功夫就是诚意的功夫。又引用了《汤铭》、《康诰》和《诗经？大雅》来说明诚意就是要做到日新又新。你看看，它是在一层一层深入，一层一层递进。从最初的、最浅的，不要自己欺骗自己，要独知、要慎独。一直说到要日新、又新，不断地开启鲜活智慧，不断地激发对众生的这种同体大悲心，这个是日新、又新。每一天都是新的，每一个刹那都是全新的，这样是真正做到诚意。
当你每一个刹那都做到是全新的，没有思惟的路径依赖的时候；那么当你做到每一个念头，都是倾注整个法界之力，活在当下的时候；那当然你每一个刹那都是全息的，都是含载了你整个生命的能量。那当然你一定就是圣人了，起码你开始这一念，能够做到这一念就是圣贤了，久而久之必定是成贤成圣。所以这样来做到日新、又新。
又进一步说到了，已经达到了日新、又新这么一个高度，每一个念头都是遍法界心，这个诚意做到这样的功夫，那么就已经是做到圆满了。圆满以后它必定由内向外，必然会流露出来，必然就会要有外在的事业、外在的功德、外在的事功，能够内圣外王，能够使老百姓都安居乐业，能够使民心归附。所以上古这些帝王他们都是领袖，现在这些总统都是领导，那领导和领袖有什么不同呢？领导是用一种控制力，有一种强制手段，用一种国家机器来控制这个社会，那领袖是用自己的修养和德行来影响。
美国有一个心理学家，研究了几十年，研究什么呢？就是研究能量级，他就发现200这个能量级，如果低于200的话它就会损耗我们的能量，那么往上的话，就会让我们内心越来越有力量。如果你有负面情绪、悲伤、痛恨等等，这些都是很低的能量级。如果你达到修养很高，那么就是可以达到700这么个能量级。那么更进一步明心见性的圣人，他可以有1000这个能量级。而一个达到有700的能量级的人，他的力量、他内心的力量，就等于七万个能量级只有200的人的力量。
从这么一个层面来看，领袖他一定是因为他的德行，使老百姓心悦诚服，他的这种影响力，所以这个是外王。进一步就来讲到外王，要有外在的事功的圆满，才是真正的诚意做到圆满了。又来引用周文王的例子，举周文王作为榜样来讲，前面讲内圣都是处理人与自心的关系，讲外王就要处理人与人的关系了，就讲到要处理好五种根本的人际关系，才是诚意圆满了。
最后就是答疑、总结。那么可见，你看曾子这个原本的《大学》，次第非常严谨、层层深入。并不是像朱熹所讲的那样，这个古本的《大学》，是有很多秩序颠倒错乱的地方，还要重新把它调整过、重新来编，弄一个《大学章句》，不需要这样。
它内在其实从修心、从明明德这个角度来说，它是次第非常严谨，而且都是在讲他实修的体验。所以要学《大学》不可以停留在文字上，不可以着文字相、语言相，而是要看到、而是要用你的生命去体验《大学》。这样你是真正的懂得了《大学》，你是真正的能够跟孔子的心、跟曾子的心、跟子思和孟子的心能够相应。能够明白他们到底想表达什么，透过文字看到圣贤的修养，看到圣贤他用功的地方，这样是真正懂得了《大学》。
那么接下来就是说修齐治平的次第，这个是妙修的第三部分。
第一部分就是格物以修身为本，第二部分就是诚意，第三部分就是圆满的部分了，讲修齐治平。
3.修齐治平
妙修的第三部分“修身、齐家、治国、平天下”，我们来看书好了。
书上面蕅益智旭大师开示说：
【三更示修齐治平，必有次第，又为四﹕初以心身合释。二以身家合释。三以家国合释。四以国与天下合释。虽如此次第合释，然皆不离修身为本，皆不外于格致诚正之功。今初以心身合释。】
①修身要正其心
【所谓修身在正其心者。身有所忿懥，则不得其正。有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。】
这一段就是讲修身了。前面我们格物、致知、诚意都讲过了，这里面就来讲修身要正其心，要能够不被愤怒、恐惧、好乐、忧患这四种情绪所干扰。好乐其实就有贪的意思在里面，也就是指贪瞋痴烦恼了。
我们先看蕅益大师的讲解：【李卓吾云﹕身字，不必改作心字。首节，见身之有关于心。次节，见心之有关于身。身者，前六识身也。忿懥、恐惧、好乐、忧患，即贪瞋痴等根随烦恼也。现行熏成种子，故使第八识心，不得其正。】
那么修身首先要正心，不能够被情绪所左右。如果有激烈的愤怒情绪，就不能够公正、客观地对待人和事。比如你看像关羽，关羽大意失荆州。本来当时东吴的孙权看到关羽这么英雄，想笼络他，孙权主动提出把他的女儿嫁给关羽的儿子。关羽很傲慢，他竟然说：虎子岂会去娶犬女？老虎的儿子怎么会去娶一个狗的女儿呢？这样把人家就骂得很惨了。孙权作为一国之君当然就很生气了，后面想方设法就消灭关羽了。关羽也因为傲慢，大意失荆州就被杀了。
杀了以后因为刘关张是桃园三结义，所以刘备、张飞都被愤怒冲昏了头脑了，都不尊重客观规律了。张飞就下令部下三天之内要备齐白旗、白衣，要挂孝来讨伐东吴。逼得太急，给三天时间如果不能交，就一定要杀掉他们，所以那个部下就很害怕，趁他睡觉的时候跑到营帐里面把张飞杀掉了。后面包括刘备兵败白帝城等等，都是因为什么？他愤怒情绪控制了他的身心，他不能正心，因此就导致到灾祸，不能够客观地来看待人和事。可见修身首先不能够被喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲这个七情所左右，要有公心。要有公心，才能正心。
古人说：“天无私覆，地无私载，日月无私烛，四时无私为，忍所私而行大义，可谓公矣，智而用私，不若愚而用公。”
你虽然有点小聪明，但是如果你私心很重，还不如那些显得很木讷，但是他很有直心、公心的人。
【心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。】
【第八识，体自无所不在，亦无所在。唯其受染法熏，持染法种，随彼染法所起现行，为视，为听，为食。而见闻知之妙性，遂为彼所覆蔽矣。盖其光圆满得无增爱者，名之为见。既有所视，便不名见。十方击鼓，十处齐闻者，名之为闻。既有所听，便不名闻。舌根不动，淡性常在者，名为知味。既有所食，便不知味。故前一节深明现行熏种子之失。此一节，深明种子生现行之失。身心相关若此，故必格物致知，以诚其意，然后心正而身修也。有所忿懥等，只是不能格物，故意不诚。不见不闻等，只是不能致知，故心不正，而身不修。问曰﹕前云如恶恶臭，如好好色，此云忿懥好乐，皆不得正，前后不相违耶？答曰﹕如恶恶臭，断我法二执也。如好好色，修二空妙观也。二观成就，方能无忿懥等。自无忿懥等私，方能民之所好好之，民之所恶恶之。故知格物致知之外，别无诚意正心之功。】
这一段蕅益大师的这个解说比较长，那么大师就开示了四重意思。
第一重意思：就是真心明德不能起妙用，是心不在焉。
我们的领悟可能很多、大家都以为这个我们自己都会说，不过以前不知道是出自于《大学》，我们老是批评我们家小孩子心不在焉，视而不见，听而不闻。其实你那个心不在焉是说什么？你那个心不在焉是说心很散乱、心不在状态，所以视而不见，听而不闻。但是其实那个领悟，你那个理解是很肤浅的、甚至于说是有偏差的。
什么是真正的心不在焉？真正的心不在焉就是明德不能起妙用，都叫做心不在焉。那我们现在如果听了这么久，前面也学了这么久，对于明德很有体悟，那当然就不是心不在焉。如果还是只是听听而已，没有去实际用功夫，没有触动心，没有真正能够启发明德，明德不能起妙用，那么你还是心不在焉。
因为心不在焉，因为明德不能起妙用，所以它就被局限，所以这个明德本来是遍满法界的，是法界心，但是它被局限以后，就被限在一个很小的范围之内了。有所视而不见能见的妙性，你看一个东西就被它黏住了，其他的你就不知道了；而且你看这个东西，你这个能见的见性是遍满法界的，你就不知道了；有所听而不闻闻性，被这个声尘就扯过去了；有所食而不知能知味的知性，知性也是遍满法界的，但是你不知道了。
第二重意思就是前面讲被忿懥、恐惧等等情绪现象所左右，所以它表现出来的这个现象，就是很愤怒、很恐惧、很好乐、很忧患，经常处在那样的一些状态之中。其实那些状态就是现行熏种子，就会种下更多的轮回因。
这里面就是讲种子起现行。因为你的这个明德不能起妙用，所以你的业力种子就浮出来，就让你被业风所吹，在各种环境之中，不停地去迷心逐物，不停地去造业，惑业苦在流转，难以出离，所以就是种子起现行。起了现行以后就障碍住你的心了，就让你的明德不能显出来了。所以这个种子起现行，最大的现行就是障碍你的明德，让你的明德显现不出光辉来。
第三重意思就是有忿懥、有恐惧、有好乐、有忧虑是不能格物，被环境所转而起愤怒、恐惧等等。
这里面就讲了视而不见、听而不闻，是不能致良知。被凡夫的分别心所转了，不能使遍满法界的见性、闻性、知性显露出来。金缨的《格言联璧》上面说：“心一松散，万事不可收拾。心一疏忽，万事不入耳目。心一执著，万事不得自然。”
心一旦松散了，那么万事都做不好了。心一旦粗疏，很粗心大意，那么凡事都不能够聚精会神了。心一旦起执著、固执，那么凡事就不能见其本来面目了，不能够由这个外在的相而见到你的明德了。
第四重意思就是能格物就能诚意，就不会有愤怒、恐惧等等；能够致知就能正心，你能够致良知就是有真正的正见，有了真正的正见，你才是真正能够正心。你能够格物就是我们要看到格物是从境界上来修，致知是从这个能修的心上来修。其实格物致知，跟我们六祖大师所说的什么？“无念为宗，无相为体，无住为本”是一回事。
无念为宗是什么？无念为宗是在能修的念头上面来修，是在致良知上面来修，是在成就正心。无相为体是在万事万物上，在一切境界上面都去格物。所以其实我们可以看到儒家的心法跟禅的心法是相通的，不过有深浅的差异而已。一切贤圣皆以无为法而有差别，儒家的不过是浅一点。
你看曾子在《中庸》上面就说，人与天地是三才，能够参赞天地之化育。这个说透了吗？没有说透。他没有真正的像禅这样的大彻大悟，但是它的好处是什么？“天道远，人道迩。“对我们在人世间生活，有很多具体的一些帮助我们明明德的方法，这个是很容易下手的地方。所以你看明明德、格物、致知、诚意正心，所讲的这些都会跟我们的生活、跟我们的人的境界很接近，而禅是跟佛的境界很接近。所以你不下功夫是难以真正体悟的，甚至于你认为你理解了，当你一旦认为你理解了，那个就是已经错掉了。所以那个就很高妙了，极高明而道中庸。我们要能够从浅近的地方开始做，从人道开始做，这样就对了。所以能致知就能正心，就能明明德。
真心、明德是透过眼根和五俱意识在看，你怎么样才能避免视而不见呢？你在看一切的时候都要提醒自己：我们的真心、我们的本具的明德是透过眼根和五俱意识在看，真心明德是透过耳根和五俱意识在听，我们的真心明德是透过舌根和五俱意识在尝、在品尝。时时刻刻这样子地觉醒，就能不被外境所转，而时时处处主人公灵明不昧。所以不要肤浅地认为说心不在焉，就是形容那种心很散乱不在状态，所以视而不见。那样想就偏掉了。
这个两段都是讲修身的方法在正其心。
再看：【二身家合释。】