2016-7-3 21:05
【切磋琢磨，致知也。恂栗，诚于中也。威仪，形于外也。盛德，明德之已明者也。致知，则意诚，意诚，则心正，知意心皆明德之别名。致诚正皆明明德之别名。致到极处，诚到极处，正到极处，即名至善。民不能忘，即是亲民，可见亲民、止至善，不是明德外事。】
明明德，对于明德已经能够显明的人，这个就是圣贤了。
你看，这么一解说就知道，原来这首诗歌也是在说明，也是以一个历史人物卫武公作为榜样，来告诉我们怎么样能够达到明明德、亲民、止于至善的境界。
那么，这样如切如磋是严谨治学。
如琢如磨是自修，是改过迁善。如琢如磨像加工一块美玉一样，把多余的部分去掉，改过迁善。
切磋琢磨都是致良知，开发我们的本具的性德致良知。
恂栗，就是敬畏，诚于中。
赫兮喧兮，这个是指光明磊落，胸襟爽朗的威仪，这个是形于外。
民不能忘是亲民。
这些致良知、诚意、正心做到极处了就是止于至善。
曾子又继续引用《诗经》，来说明怎么样诚意，怎么样做诚意的功夫，也是引用历史人物作为榜样。
【《诗》云：於戏！前王不忘。君子贤其贤，而亲其亲；小人乐其乐，而利其利，此以没世不忘也。】
这一段再引用了《诗经》里面，所记载的周公辅佐周成王的故事，来说明诚意的重要。可以分为三个要点：
第一个要点：曾子所引用的是《诗经·周颂·烈文》这一篇中的第一句。
“於戏”其实是一个感叹词，读音应该念“呜呼”。呜呼，前王不忘，就是感叹。
这一篇诗歌记载的是一个历史故事、历史人物。周武王打败了残暴的商纣王之后，可惜他寿命很短，他打败商纣王以后，建立周朝，他只活了4年就过世了。那么他的儿子继位，就是周成王。周成王年纪小，所以就由他的弟弟周公旦来辅政。那么周成王因为幼小不成器，就很顽皮，不像个国君，后来经过周公旦的教导，周成王能够诚意正心。
再出来执政的时候，各国诸侯都来陪着他祭拜文王、周武王，就是祭拜他的祖父和父亲，而作了这篇《周颂·烈文》保存在《诗经》里面。很有提醒性的，第一篇第一句就说：“於戏，前王不忘。”也就是说：唉，先王呀，我们忘不了你们的道德教化。从前周文王、周武王的高尚美德，人们都铭记在心，永远难忘，前王不忘。同时，也是警示周成王，再也不要忘记了先王的明明德、亲民、立德、立功、立言的榜样。
接着，其实他就引用了一句，后面的话都是曾子的解说。曾子说明为什么大众忘不了，你看前面是讲卫国的老百姓忘不了卫武公，这里面就讲，周朝各国诸侯和人民都忘不了周文王、周武王，为什么呢？他就讲了原因，因为四个字：贤、亲、乐、利，所以所有的天下人都对他们没世不忘，就是他们已经过世好久了，老百姓还在想念他们、还在怀念他们，忘记不了。
“君子贤其贤，而亲其亲。”就是明明德的君子因为尊重，因为敬重周文王、周武王，还有这个卫武公他们难能可贵的贤德，这个是贤其贤。并且也愿意以他们作为修心的榜样，作为建功立业的榜样，觉得很亲切，所以怀念他们。这是君子，因为贤其贤，而亲其亲，所以很怀念他们。
一般那些不懂得明明德的人，为什么也会尊敬他们、怀念他们呢？为什么也会怀念周文王、周武王呢？因为小人乐其乐，而利其利。因为他们感激周文王、周武王的德政，施仁政、施德政。他们的德政使老百姓能够安居乐业，很满足、很快乐，这是乐其乐，德政使天下老百姓都觉得很快乐。同时也使他们得到了应该得到的利益，建立了一个公平正义的社会；能够得到自己应该得到的利益，能够丰衣足食，这个是利其利。因此说，这是小人，小人他虽然不懂得要明明德，但是他因为君子这个外显的事业是德政，是建立一个公平正义的社会，所以他们能够安居乐业、能够乐其乐，能够丰衣足食、能够利其利，因此也会怀念周文王、周武王。虽然周文王和周武王已经不在这个世间了、没世了、去世了，但是无论是君子还是小人，无论是好人还是坏人，所有的人都忘不了周文王、周武王的道德和仁政。
那我们在这个世间走一趟，我们走了以后谁还会记得我们呢？所以靠什么呢？不管是什么人，不管他是修养好的还是没有什么修养的，懂得修心的还是不懂得修心的，如果你能够做到“君子贤其贤，而亲其亲，小人乐其乐，而利其利。”那么不管是君子还是小人，不管是好人还是坏人，不管是能够明明德的人还是只追求眼前利益的人，都会感激你、都会怀念你，所以这样就是我们的榜样。
这个《周颂》这一篇也是提醒周成王，不但要诚意、不自欺，还要进一步效法先王，能够定国安邦、能够行德政、能够建立公平正义的社会，让老百姓能够安居乐业，能够丰衣足食。这个是他内在明明德以后，内在高了，自然流露出来、自然流溢出来，这种内在的强大的心灵的能量、正能量，自然就能够造福这个社会，因为它有根，根是明明德。所以不要以为说，儒学就只是告诉我们要怎么样遵守道德规范。但是你知道吗？它根本的是心学，根本的是内在的格物致知诚意正心。
第二个要点：就是引用《管子》来与曾子的话互相印证。
《管子》上说：“凡众者，爱之则亲，利之则至。是故明君，设利以致之。明爱以亲之，徒利而不爱，则众至而不亲；徒爱而不利，则众亲而不至。爱施俱行，则说君臣、说朋友、说兄弟、说父子。”
这个《管子》是管仲的著作，管仲比孔子早生几十年，他比孔子还要早，早生几十年。他不但建功立业，协助齐桓公一匡天下，九合诸侯，同时他也非常有思想。《管子》里面有管理学、有领导学、有经济学，也有心性之学，是一部很值得注意的经典。可惜很多人他只知道管仲是一个政治家，不知道他还是思想家。管仲他怎么样让齐国迅速地富有、迅速地强大起来？国家来成立一个什么？成立一个专卖局，就是专门来卖盐，组织力量把那个海水提炼成盐，卖给各国，所以齐国迅速地强大起来了。而同时他还是一个思想家。所以有余力的同修，我会建议说把《管子》可以好好地研读，更重要的是可以留心、可以留意它那个里面的心性之学。其实他比孔子更早几十年，那个心性之学到了孔子手里，更加地能够发挥得非常透彻。
管子说：治理国家，对待民众，关心爱护他们，他们就会亲近你。为他们谋福利，他们就会归附你，所以明君用为民谋福利的措施来吸引他们。
“设利以致之”使大家能够安居乐业、能够丰衣足食，这是设利以致之。明君能够表明对老百姓的关爱之意，能够行德政，使他们觉得亲切、温暖。那么如果只是为民众谋福利而不爱护他们，民众就只会归附你而不亲近你。
“利而不爱，则众至而不亲。”对你、对你的政权没有向心力，没有凝聚力。他只是因为你能够提供一个好环境，所以众至而不亲，就是利而不爱。如果只是爱护他们而不为他们谋福利，民众就只会对你有好感而不肯归附你。所以既要爱护他们又要为他们谋福利，那就会君臣喜悦、朋友喜悦、兄弟喜悦、父子喜悦、举国上下皆大欢喜。像我们中国人讨论了几千年，讨论了两三千年，德治好还是法治好？其实你看《管子》早就说得很透了，我们有没有把这种智慧运用起来呢？现在我们学这个有什么用呀？管子是说的治国的学问，但是我们现在管理一家公司，管理一个团体，都可以运用管仲的方法。
第三个要点：就是蕅益大师把贤、亲、乐、利归结到修心上来，都是明德中流露出来的。
我们看：
【武公之民不能忘，与前王之民不能忘一般。良以明德之中，自具贤亲乐利，横遍天下，竖彻没世故也。】
这个武公就是卫武公，这个前王是周文王、周武王。那么，就是其实不管你贤亲，君子来说贤和亲，还是小人的乐和利，这一切的根源都是什么？都是明德。我们开发了内心的力量，自然就能够福泽天下。对于能够修明明德的君子，他们就会贤其贤而亲其亲；对于暂时还心比较迷昧，只知道去追求物质利益和生活安定的人，也能够乐其乐而利其利，所以都是从明德里面流露出来的。
西方有一个心理学家马斯洛，人本主义心理学，把人的需求划分为五个层次，也就是生理需求、安全需求、情感与归属需求、自尊的需求、自我实现的需求。这个很多年了，应该大家都知道。
那么第一个层次就是最基本的生理需求，食色性也，根本的、基本的需求：食物、夫妻关系、衣服、住房、医疗，这些基本需求。
第二个层次就是安全需求，生命要有安全，职业和收入要稳定。
第三个层次就是情感与归属的需求。
第四个层次就是自尊的需求。
第五个层次就是自我实现的需求，就是使人的这种潜能，人的本具的自我完善的潜能，能够得以实现，这种需求。这个就与儒家所说的成为自己相通——诚者自成也，成为自己，这个就跟儒家这个学问相通，与子思所说的诚者自成相通，与《大学》所说的明明德相通。
那么马斯洛就认为前四个层次需求是匮乏性需求，第五个层次自我实现的需求是成长性需求。那么他到晚年的时候，又研究了那些关于灵性生命等等，就提出了一些像自我超越等等，自我实现之上还有自我超越等等，那么讲到了这种接近于开悟的巅峰体验等等。但是实际上都可以归到这个自我实现的成长性需求里面来。
我们用一个比方来描述好了。成长性需求就譬如一棵树苗，而匮乏性需求就譬如说这棵树苗长大所需要的土壤、水、肥料、阳光。那曾子所说的“君子贤其贤，而亲其亲”，这个就是成长性需求了，更高的需求，贤其贤而亲其亲，那么尊敬圣人的贤德愿意效法他们、亲近他们，这个是明明德，这个是成长性需求。“小人乐其乐，而利其利”，这个是匮乏性需求，利其利是生理需求，乐其乐是安全需求、情感归属和自尊需求；这些都是乐其乐，安居乐业、丰衣足食的需求是匮乏性需求。
我们来传承释迦牟尼佛的生命觉醒智慧，我们来学习孔子和曾子的生命智慧，我们按照大学之道来生活，就是为了唤醒沉睡已久的成长性需求。很多人一辈子都没有，梦都没有梦到要有成长性需求，他这一辈子都停留在匮乏性需求里面。如果我们在生命的大地上，只是去挖下了种树的坑，并且准备了很多的水和肥料，但是却不知道要把明明德这棵树苗放进去让它成长，那个才是最可悲的人生，最可怜悯的人生。一辈子人生一点意义都没有，就与草木同朽了，与草木同腐败了。这样子的人生有意义吗？你这一百多斤有什么用呢？没有成长性需求，一辈子都停留在匮乏性需求里面，只是“乐其乐，利其利”，这个是非常可怜悯、可悲的。
一个真正懂得大学之道的人，一个是不单单要追求“乐其乐，利其利”，还知道要能够“贤其贤，亲其亲”，能够明明德。明明德就是贤其贤亲其亲，你能够明明德以后，你自然流露出来就能够亲民，就能够止于至善。
一个真正懂得大学之道的人才是健全的人，才是成为自己。由大多数这样的人组成的社会，才是健康的社会。愿我们大家一起，不单单是自己学好大学之道，用好大学之道，而且也能够影响社会。
儒家也好、禅也好，都不是讲控制的，而是讲影响的。包括你的公司、包括你的家、包括你身边的朋友，你不要想控制他——你控制他，你也很累他也很累，你只要影响他就好了；用你的明明德自然去影响他，大家都很快乐，都很幸福。这样是真正的懂得了大学禅解。
好了，我们今天就到此地。大家吉祥。