2016-7-3 21:05
我们可以看看蕅益大师的解说。
【盖以天子言之，则公卿乃至庶人，皆是他明德中所幻现之物，是故自身为物之本，家国天下为物之末。若以庶人言之，则官吏乃至天子，亦皆是他明德中所幻现之物，是故亦以自身为物之本，家国天下为物之末。须知上自天子，下至庶人，名位不同，而明德同。明德既同，则亲民、止于善亦同，故各各以修身为本也。】
所以自身为物之本，不管你是天子还是平民，自己的身心才是世界的根本。其他的一切外在的都是末，都是物之末。这个物，简单地说就是我们的明德，我们这个本具明德的心迷掉了，所以就幻现出世界来，而世界的本是自己的身心，其他的一切都是末。一定要君子务本，要从本上来格。格物的话，一定是先从本上来照亮，因此如果自身没有修好，而家国天下能够治理好，那是不可能的。
厚是责躬宜厚，要严于律己，薄是宽以待人。如果对自己本来应该要严格修身反而放逸、懈怠，那么对别人乃至于治国平天下，我们是本来应该是要能够比较宽厚，本来应该要公平、正义、宽厚，但是却是去用严刑峻法，那么，也是不可以的。
我们看：
【其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也，此谓知本，此谓知之至也。】
【所厚，谓责躬宜厚，所薄，谓待人宜宽。若以厚为家，薄为国与天下，便是私情了。会万物而为自己故，谓之知本。自己之外，别无一物当情故，可谓知之至也。初的示格物，须从本格竟。】
那么，这样就可以知道，格物是先要务本。
其本乱而末至者，否矣。不修身而成就外在的事业，那个既算成就了，也是不长久的。因此要知本。
会万物而为自己。这个是知本。
自己之外，更无一物当情。这是知之至也。
所以修身为本，就是明明德，就是心灵成长。
有些人会问：我们坐在这里面来学习《大学》，学习圣贤明明德这种快乐，也就是心灵成长和人格完善的快乐了。但是，总觉得这种快乐跟赚钱的快乐，跟功成名就的快乐比起来还是有点虚。很多人就心里面会有这个疑问，但是说不出口。那有一些人就会比较胆大一点，就会直接说出来。其实诚实地面对自己的心，都应该是直接的表达。那么怎么样来回答呢？
首先，心灵成长的快乐跟事业成就的快乐、物质的快乐，并不是非此即彼的关系。
孔子说：“若富贵可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”如果用正当的手段可以得到富贵，什么事情他都愿意干。“执鞭之士，吾亦为之。”执鞭之士是什么人？一种解说是那个赶马车的车夫，一种解说是在市场里拿个鞭子去维护秩序的，就相当于保安。哪怕我在市场里面做个保安，我也愿意。哪怕他去市场里面做个马车夫他也愿意。那就可见孔子他是什么？既提倡、既重视心灵成长的快乐，也注重物质的快乐。但是当然了，是要用正当的手段。“若富贵可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”可见，任何人都有资格同时拥有心灵成长的快乐和事业成就的物质的快乐。
并且一个人他心理越健康，他在生活之中所获得的快乐才会越长久，越没有副作用。因为他的心灵有力量了，所以一切的困难都不能打败他，反而让他更有智慧，让他更加能够历事炼心，更加能够对众生有大慈悲心。
英国前首相丘吉尔年轻时候，曾经参加过一次成功企业家的聚会。听到一位富翁在诉说、在跟大家讲他童年苦难的经历，并且这位富翁说，苦难到底是财富还是屈辱？当你战胜了苦难，那么它就是你的财富；当苦难战胜了你，那么它就是你的屈辱。那么能够战胜苦难是因为心有力量，心有力量是由于我们自身本具明德——你自己有自信，深信自己本具明德，当然心就会有力量，就能够战胜一切苦难。那么这个富翁的话就深深地打动了丘吉尔，他不屈不挠，后来就成为二战时期著名的英国首相。
其次，修身的快乐、心灵成长的快乐并不虚，而是实打实的快乐。
譬如你在沙漠里面行走，走了好几天，水早就喝光了。在你差不多快要渴死的时候，突然看到一眼清泉，那当然你马上就狂奔过去喝个痛快，这种快乐难道不是实打实的快乐吗？比起你赚钱的快乐难道它就虚了吗？事实上有一些人之所以觉得，这个修身的快乐比较虚，是因为他意识不到自己的心灵之泉已经干涸。
其实如果我们的生活中间，不断地冒出麻烦来，不断地产生烦恼，那么就说明什么？就警示你，你的心灵没有力量；你的心灵没有力量，就是警示你，你的心灵的智慧泉已经将近干涸了，也就是你的内心迷失了。你又盲目地向外去追逐快乐，就导致到种种的烦恼、种种的麻烦。否则的话，这一切都不会成为烦恼、不会成为麻烦，因为你的心灵有力量。
很多人他忙忙碌碌去追逐那些貌似快乐的事物，由于内心迷失了，那些事物往往成为他烦恼的根源、痛苦的根源。因此儒家说：“君子务本，本立而道生。”君子务本，要先成就修身的快乐，外在事业成功的快乐自然就来了，而且比较长久。“其本乱而末治者否矣。”要以修身为本，每时每刻每一处都要能够去格物致知，诚意正心，就能够感受到那种由内心自然生发出来的、不假外求的快乐。这也就是孟子所说的：“反身而诚，乐莫大焉”。《孟子·尽心上》，这八个字。不要以为这个学习儒家或者学禅，就一定是很古板、很严肃、很痛苦的，事实上它是“反身而诚，乐莫大焉。”这是最大的快乐，这是快乐的源泉。
第三个方面来说的话，很多人看到《大学》说“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”天子他也要以修身为本来治理天下。他就自以为是的说：这个是儒家的主张德治，法家就主张法治，就把这个德治和法治作一番比较、发一通议论。其实这样一比较，你以凡夫心这样一比较，你所说的这个德就不是真正的德了。这个德就走样了。因为它不是真正的内心的德，而是变成一种道德秀、一种作秀，以为说，你要做一种榜样来给大家看，这样子作秀。这其实就变成了统治的工具，这样都是凡夫功利心的分别。
其实真正的德、真正的道德、真正的忠、真正的孝，都是由内而外自然生发的，不是外在的约束和要求，而是自然生发的。你能够明明德，你自然就会有道德，自然就会有忠、有孝。它们并不因外在的掌声而建立，也不因外在的打击而消失，因为它是由内自然生发出来的了，所以能够敬畏、能够坚守，并且能够履行忠、孝和德。
这些并不一定能够给我们带来财富、地位和名声，我们心中的天理，也就是道德法则，也从来没有向我们承诺过快乐幸福。但是，如果没有对这些道德、法则的坚守，一个人就很难称其为人，一个社会也很难给它的全体成员，带来真正的和谐与幸福。所以这些东西其实就是我们生命的根，本具的明德是我们生命的根，它由内向外发出来自然就会成就孝、成就忠。不是说我要得一个好名声，所以我要做一个孝的样子、做一个忠的样子，或者说为了遵守道德规范、外在的约束，这样去做。不是。它是一种由内向外自然发出来的，生命只有生根才能够抵御社会环境的八风。可见《大学》等等上古的经典是我们文化的根。
孔子说：“我欲仁，斯仁至矣。”就是说这个可以操之在我。心灵成长、人格完善，明明德可以操之在我。而外在的成功，其实更多的是因缘福报，它不仅仅需要有福报、有物质条件的支持，更需要他人和社会的认可。因此当整个社会价值观扭曲的时候，人格和成功，它这种分离的情况会很严重。你人格高尚，并不一定你就会成功，并不一定社会大众就会认可你。为什么？因为这个价值观扭曲掉了，大部分人心都很迷、都很暗昧，只是以外在的成就，来作为成功的标准，作为人的价值。这个样子的人格和成功，是一个分离很严重的情况，你片面地去追求外在，你的心、你的人格就会扭曲。所以这个时候，我们更加要注重的，是人生的成色而不是斤两。要把生命炼成纯金，成色最重要，而不是斤两。这个是真正的知本，这个是真正的知之至也。
这样我们就可以从这个三个方面，来回答前面这个，可能有人心里面这个疑问。觉得这个说这么多，是不是都是虚的呀？其实它就是实实在在的。而且这个才是本，你有了这个，找到了这个快乐的源泉，其他的一切，不管有也好，没有也好，都影响不了你的心，都影响不了你的幸福感。
那么第三个要点：我们也可以引用其它典籍，来说明治国、平天下都是以修身为本。
司马迁所作的《史记·五帝本纪》上说：“仁而威，惠而信，修身而天下服。”君主仁厚才有威严，慈爱才有信义，严格要求自己修身，才能够使天下归服、心悦诚服，远悦而近来。
《贞观政要》上面说：“惠下以仁，正身以义，则其政不严而理，其教不肃而成矣。”君主以仁爱来施惠于民，以正义来匡正身心，匡正自身。那么就算他不用严刑峻法，他的朝政也能够治理得很好；不动威容，他的教化也会很成功，蔚然成风。
因此，总结来说，大学之道的实践就是以修身为根本，而修身最切要的功夫就是格物致知。格物不但指研究万事万物，不但指掌握人类的种种学科、种种知识，通过研究这些万事万物、通过研究这些学问，来把握天地这个背后的运行规律，来把握万事万物内在的规律，而且要能够顺从这种天理、这种规律而生活。这种是渐修，朱熹那个理学，他一个渐修的修行的方法。
更重要的是从自身这个本开始格，去掉对身心的执著，去掉对万物的执著，这个是顿悟，这个是阳明心学，这个才是究竟的格物。能够打成一片，格物致知、诚意正心都能够一起修。
致知，不但是指掌握了各种知识和谋生的技能，更重要的是能够致良知。良知就是明德，致良知，就是明明德。
佛教的修行方法也是从当下的身心来起修。
你看，比如说我们南传的正念动中禅、内观禅，它一定是让你在当下的身心上来觉知呼吸、觉知感受、保持平等心，那呼吸、感受都是自己当下的身心。
这样我们就把这个格物致知，尤其是格物就讲圆满了。
2.诚意
接下来就是说诚意正心。
【二详示诚意，必先致知。】
【所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。】
这一段有三个要点，强调的就是慎独。连续几段都提醒我们要真正修诚意，主要的要在慎独上下功夫。
第一个要点：诚意就是不自欺，不欺骗自己，诚实地面对自己。
【直心、正念、真如，名为诚意。妄计实我实法，名为自欺。盖稍习闻圣教，未有不知我法二执之为恶，未有不知二空妙观之为善者。但其恶我法二执，不能如恶恶臭；好二空妙观，不能如好好色。所以名为自欺，不自谦耳。】
蕅益大师说：直心、正念、真如，就是诚意。每一个念头，每一个起心动念的当下，都要能够跟我们的本具明德相应，这个是真正的诚意。
诚意的“诚”，我们一说到“诚”大家马上想到的是什么？就是要诚实，要不骗人，这个是诚。这个最表面的意思当然就是诚实、不说谎。但是其实更重要的含义是什么？不自欺。当我们说一个人诚实、不说谎、不骗人，这个是着眼于他与其他人的交往所呈现的品质，这是人与人的关系。
而《大学》所说的“诚”、儒家所说的“诚”、修养上面所说的“诚”，更注重于一个人的内在品质，也就是一个人要对自己的内心品质负责，不要欺骗自己。一个人欺骗别人是狡猾，欺骗自己就是愚蠢、愚痴，所以诚就是要诚实地面对自己的心，不要自欺。所以对自己的内心品质负责，这个就是人与自心的关系。因为不管你有多少朋友，也无论你走到哪里，哪怕你走到天涯海角，你的内心只有你自己知道。儒家称这个为“独知”，这个独知就是诚的萌芽。
你的内心世界只有你自己在感受、在面对，所以不要自欺。因此子思在《中庸》上说：“诚者，自成也。”也就是说不管内心起善念起恶念，你一点都不能跟自己玩虚的，不能够欺骗自己，要真诚地面对自己，在这个地方立定脚根就是立诚，就是慎独，这个是修行的起步。
由此可见，我们说诚意也好、说慎独也好，都是自己对自己负责的意思。要强调的就是，这里说的这个负责，不是一种外在的约束和要求，不是一种义务，而是一种权利。这是每个人的天赋权利，没有人可以剥夺，也没有人可以越俎代庖。因为这是独知，自己的内心只有自己知道，只有自己去面对。
很多人对道德，一说到道德就有一种误解，比如说要养成高尚的道德品质，就以为是按照外在的伦理道德、伦理规范所要求的去做，它是一种约束，它是一种外在的约束力。这样就不是真正的德了，如果这样去看，这种看法就比较片面了。道德首先是指一个人内在的精神品质，内在的明明德，只有当它表现于外的时候才构成跟他人的伦理关系。
并且来说一个人内在的精神品质，将会从根本上来决定这个人生命境界的高低，决定这个人的人生品质。所以一个人想拥有高品质的人生、生命的大境界，那么他首先就要拥有高水准的道德。
一个人活着，首先应该关注的是自己的内心品质，诚实地面对自己的心，其次才是累积更多的外部生活资料。因此内在品质的提升、本具明德的开显，才是幸福快乐的源泉。
所以《孟子·尽心上》说：“反身而诚，乐莫大焉”。反身而诚是儒家修行功夫的命脉所在。不要到外面去追求快乐，反过来向内，真诚地面对自己的心，对自己的因果负责，这个是“反身而诚”。那么真正做到反身而诚，快乐就会源源不断地来了，因为所谓快乐，它是一种感受，你内在如果反身而诚了，当然你自己不会受外界影响，一直在任何环境之中都会快乐。所以我们一直强调说要做一个快乐的修行人，就是这个原因了，儒家说反身而诚也是这个了。一个人只要愿意向内去照亮，开启心灵的源头活水、活泉，他必定就会给你提供源源不断的快乐。
我们可以看到儒家的三代宗师，师徒三代都在强调一个字——诚。你看曾子说：“诚其意者，毋自欺也。”说的是不是很直接？很明白？但是你看起来很浅显，其实你越去实践它越深奥，就这一句话：“诚其意者，毋自欺也。”你不要自欺，不要欺骗自己，诚实地面对自己的内心世界。但是容易做吗？这句话就很简单“诚其意者，毋自欺也。”但是要做到就不容易。
曾子的学生子思在《中庸》上面也说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。惟天下至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性。诚者自成也，而道自道也，诚者物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。”都是讲诚。
你看子思的学生孟子，孟子也说：“反身而诚，乐莫大焉。”可见这个诚字特别重要，你看他们祖孙三代，从曾子到子思到孟子，祖孙三代的这个学问，就强调一个字，“吾道一以贯之”，就强调一个“诚”字。
那么可见，这个诚就是明德，你不要浅显地看这个诚，其实诚就是明德。我们本具的佛性，如果要真正地把它挖掘出来、开显出来，你实际用功的方法就是一个字，就是诚，从实践这个层面来把它描述为诚。这个就非常直观，也非常地直指我们的心。所以诚就是明德，就是凡圣同具的真心。
但是，儒家文化，它流传了2600年了，渐渐地就走样、就变质了。内在的心法隐晦了，只留下外在的礼教和外在的道德要求，只留下外在的伦理规范，大家就是买椟还珠。内在的心法隐晦了，只是看到外面这个盒子，外面的行为的规范和要求——要有德、要遵守伦理道德，大家以为就是这个，以为这个就是儒家的学问，不是。儒家学问最珍贵的心法反而是走样了、变质了。
很多人因为他内心一片漆黑，而外在又有道德要求，所以他就作秀、就作假，所以很多的道德宣传都变成作秀，大多数都是虚假的。有人说，当今的中国有四大虚假、四大虚，也就是：官员的讲稿、老板的肾、小姐的眼泪、统计的表，这个是中国四大虚。
那个半个月以前，也就是今年（2013年）7月14号，那么我应邀到深圳去作一个禅文化的讲座，那讲题就是“禅与财富自在”。那个五洲宾馆800多人的厅，结果就涌进去1500多人。
第二天早上，深圳市宗教局的姚任局长就请一起喝早茶。那我就看到那个女服务员，两个女服务员三十多岁了。然后我就听到姚局长一口一个“姑娘”。姑娘倒茶来、姑娘上点心，一口一个姑娘，开始一听我觉得很纳闷？为什么不叫服务员，也不叫小姐？怎么口口声声都叫姑娘呢？一转念就明白了。因为叫服务员就有一种使唤人的意思，如果叫小姐，这个词已经被毁掉了、已经很敏感了、很忌讳了。所以看来还是叫姑娘就比较礼貌、比较有修养，就叫姑娘吧。姑娘倒茶来、姑娘上点心、姑娘上菜就这样。
其实我们中国这个很多的词汇都被毁掉了，我们来盘点一下我们10年以来，那些被毁掉的十大中文词汇、十大中文名词。
第一个当然是小姐，由尊贵到低谷。原来是千金小姐，这个是很尊贵的；你看现在它是特指特定行业的女性才叫小姐，你如果随便叫就给人家骂死了。
第二个就是同志，就从亲切到敏感。原来说同志是很亲切的，就是表示大家有共同的理想，共同的志向才能称呼为同志。你看像孙中山在北京病逝的时候，他留下的遗言就是：“革命尚未成功，同志仍需努力。”那个时候这个词是很亲切的。这个才多少年，你看几十年这个就全部变掉了。现在同志就是特指同性恋，男同、女同，这个就很糟糕，这个词汇就被毁了。
第三个就是校长，从榜样到禽兽。校长这个词也被毁掉了。自从海南那个小学校长，带那个小学女生到宾馆去开房，校长这个词就被毁掉了。
第四个被毁掉的词就是表哥，从亲戚到贪官。自从陕西那个前任那个安监局长，那个杨局长带了一个名表，后来被人肉搜索，被查出贪腐来，被免职了，表哥这个词也就被毁了。
第五个就是干爹，从长辈到老公。自从红十字会你看那个郭美美事件以后，这个要说干爹就很忌讳了，干爹这个词就被毁掉了。
第六个就是鞭炮，从炸鬼到炸桥。这个鞭炮本来是什么？本来是我们过年除夕的时候放鞭炮来驱鬼、迎新驱鬼，本来就是炸鬼的。但是你看前一些时间的那个新闻，是一个运鞭炮的车，跑到一座桥上然后爆炸了，爆炸以后这个桥就被炸毁了，但是发现那个车还是好好的，你看这个豆腐渣工程到处都是。你看原来只是驱鬼迎新的鞭炮，现在就能够炸桥了。假的，豆腐渣工程。所以这个词也被毁了。
第七个就是美女，从惊艳到性别。现在不管你老幼媸妍，统一都叫美女，其实这个就只是指一种性别了。
第八个就是老板，从稀有到遍地。
第九个就是奶粉，从食品到毒品。
第十个就是鸡，从家禽类到人类。
你看，这些词汇全部被毁了。我们从这个中国人的话语，从这些词汇它所含的内容的变迁，可以看出整个社会风气的变化。
那么好了，我们就把这个“诚其意者，毋自欺也”说圆满了。
再来说第二个要点：就是“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。”这个是讲致良知，讲知行合一。
【夫臭必知臭，色必知色，可喻良知。知臭必恶，知色必好，可喻致知。今知二执之恶而不力破，知二空之善而不力修，岂可谓致知乎？】
就是见到好色属于知，好好色属于行；闻到恶臭属于知，恶恶臭是行。所以知和行本来就是一件事，就像一枚硬币的两面不可分离。王阳明说：“知是行之始，行是知之成。”
比如说你到公园看到牡丹花了，觉得很美，这个就是知；随即你就动了一念欢喜的心，这个就是行。接着，你又碰到一个犀利哥，觉得他很脏，这个是知；随即你动了一念厌恶这个心，这个就是行。
所以知行合一，它这个表达，这个诚是很贴切的、最直观的。你怎么样能够真正做到诚？你做到知行合一。知行合一，你就能够建立一个全息的意义世界，生命当下、生命的每一个当下都是奇迹。
现在有一种科技叫做全息照片。譬如说你拍摄一张人脸，你拍出来以后的话，你把这个整张照片都撕碎，你任意地捡起其中的一张小碎片，放大以后来看，它依然是一张完整的人脸。用全息技术拍摄任何东西，把它撕碎以后，其中任何一个微小的部分，都能够包含整张照片的全体信息，这个是全息。
所以这个中国哲学说整体组成整体，西文哲学说部分组成整体。整体组成整体，所以每一个极微小的部分都是全息，都包含了整个法界的所有信息。这样我们就能够理解《华严经》上面说：芥子纳须弥。于一毫端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。因为每一个微小的都是全息。
同样的，当下一念发动的时候，当下你起心动念，这当下这一个念头，它就是知的全体，也就是行的全体，没有知和行的分别、没有心和物的分别、没有内和外的分别、没有部分和整体的分别。这样，自然你在每一个起心动念的当下，你都会去全然贯注、聚精会神。因为你知道它是整体，都是全然贯注一种整体性的、创造性的力量。这个时候生命的当下就是奇迹。倾注整个法界的力量，活在当下的每一个生命的瞬间。这个时候自然你就没有懈怠了，自然你就没有恶心了。这个就是华严的入法界观，以法界心来活在当下的每一个瞬间。这个也就是儒家的诚意、慎独、知行合一。
真正能够这样做，当下看似琐碎的举手投足、待人接物、行住坐卧、语默动静，在每一个刹那都能够全然贯注一种超越的、神圣的意义，这个就是真正的谦谦君子。我们看儒家称赞谦谦君子，看一切言行都是非常如法的。但是你只看到表象，你知道他的内心，他为什么能够一直这样做到吗？不是作秀给人看的，因为他内心知道每一个瞬间都是全体，每一个瞬间都是生命的全体呈现，这样才能够真正的做到知行合一。
那我们把第二个要点，这个致良知、知行合一就讲圆满了。
再说第三个要点：就是慎独。“故君子必慎其独也。”
【心外本无实我实法，名之为独。断意中我法二执，断无不尽；修良知二空妙观，修无不圆，名之为慎也。】
那么除了当下这一念之外，没有能够主宰的我和法，这个就是独。我们真正能够用功夫的就是现前这一念——过去不过是现在这一念对过去的一种追忆而已，未来也不过是当下这一念对未来的一种妄想而已，所以真正能够下手的地方，就是当下这一念。除了当下这一念之外，没有能主宰的我和法，这个就是独。
自己的内心只有自己知道就是“独知”，慎独就是把握当下一念，“厌离我法二执，要如恶恶臭。喜好人空、法空、二空妙观，要如好好色。”可见无论是诚意还是慎独，关键是把握当下一念。很多人会很肤浅地去理解慎独，就以为说一个人独处的时候，不要太懈怠，以为没有人看到，所以就偷懒、懈怠、睡觉，或者胡思乱想，在独处的时候要跟在大庭广众之中一样的谨慎，这个就是慎独。很多人肤浅地以为这个就是慎独了。其实什么？其实外在的环境不重要，无论是独自一人，还是在大庭广众之中，对当下一念把握好才是真正的慎独，跟人多人少没有关系。
我们讲个例子好了。你看这个新闻上面报道说：浙江有一个开大巴车的司机吴斌，他驾车行驶在高速公路上，突然一个铁块飞过来就砸碎了前挡风玻璃，而且当场就把他砸成重伤了。但是在他生命的最后一刻，他能够强忍着疼痛，按照规范动作减慢车速。因为车在高速公路上高速运行，能够减慢车速，靠边停车，拉上手刹，然后熄火，很冷静地都做下来了。通知乘客有序地下车，最后自己才倒下。所以吴斌用自己的生命就诠释了职业道德的含义，那么感动了无数的网友，也被誉为最美司机。
那起码在这一刻，他是慎独的君子。不管你有多少人，你看每一个起心动念都是跟明德相应的。起码在这一刻，他是舍己为人的菩萨，他是平民英雄，所以这样是真正的慎独。
当然不是说你在这种特殊时期能够做到，才是慎独。你平时任何一言一行都能够像他这样做到，这个就是真正的慎独功夫了。你真正这样去做，这个是真修行，你一定有一天就能够明心见性，不是天天打坐才能明心见性。
那么我们把三个要点都讲圆满了。
【小人闲居为不善，无所不至。见君子，而后厌然。掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。】
这一段就是讲诚意，要有慎独的功夫，继续讲慎独。你看上古的文献很简洁，他不说废话，全部都是讲心要，直接告诉你怎么去修，慎独是真正下手的功夫。诚意要有慎独的功夫，可以分为两个要点。
第一个要点：人人都有良知，圣贤能够致良知，所以成圣贤。
凡夫虽然有良知，但是他不能够致良知，掩其不善，不肯诚其意，因此是凡夫。不能明明德的人，地位再高也是小人。当小人在乱来的时候，忽然看到明明德的君子来了，也会觉得很不好意思，觉得自己做错了。要知道这个觉得自己做错了，这个就是自己的良知。因为他的良知所以让他觉得惭愧，觉得自己做错了。但是他不知道要致良知，因此反而要去掩盖它，拼命说谎话，想办法掩盖自己的过错，“掩其不善”；而把自己的优点放大，使优点更加显著，使自己显得很好，显得道貌岸然，“而著其善”，这个就是小人。其实那是自欺欺人，没有用的，所以说“则何益矣”，有什么用。
“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。”明眼人看你，就会把你的心、肝、脾、肺、肾都看穿了，就好像把你的心肺肝脏都看透了一样，作假有什么用呢？有什么益处呢？所以说诚于中，行于外，内心影响外形，内心诚意，一直在做慎独的功夫，外在自然就流露出谦谦君子的气质。所以君子要做慎独的功夫。
蕅益大师就解释说：
【此明小人亦有良知，但不能致知，故意不得诚也。闲居，即慎独之独字，虽在大庭广众，亦名闲居。为不善者，即是妄起我法二执。二执，为众恶根本，故一有二执，便无所不至。见君子而后厌然，正是良知不可昧处。掩不善而著善，是不能诚于中。如见其肺肝然，是不能形于外，故使人得窥其中也。】
那么第二个要点：这一段说明要在日常生活中修行。
我们平时一举一动都要注重，都要做慎独的功夫，这个是真修行。所以可见解脱不是在深山老林，而是在当下的滚滚红尘中；在当下的滚滚红尘中你能慎独，能够做慎独的功夫，你就能解脱。涅槃不是在他方净土，而是在当下的生死轮回中；在当下的生死轮回中你能够做慎独功夫，就能够亲见不生不灭的真心。
大学之道是心学，要明明德，禅宗也叫做心地法门，可见一切的修行都是指向你的心、指向你的观念、态度、人格。只要你的心能够转变，用诚意的功夫、用慎独的功夫，心时时处处像圣贤一样觉醒，那么当下你就醒过来了，当下这一念你就从生死轮回的大梦中醒过来了。
而修心的方法是在当下的一念用慎独的功夫。当一个人不懂得真正的自己，是由内在品质决定的，他就会把生命的重心放在外部世界，迷心逐物、追求感官刺激、追求外在的财富，那么这个时候他就还没有成为自己。
子思说：“诚者自成也。”要成为自己才是成人。当一个人没有独立的精神生活，他就是没有成人。当一个人没有独立的精神生活，他独处的时候，总是觉得百无聊赖——拼命地给朋友、给别人去发微信、打手机，约人出来逛街、喝酒、泡吧；或者虽然不出去但是上网找人聊天，好像没有别人他就活不下去了，他就觉得很无聊了。这种人是把自己弄丢了的可怜悯者，这种人是没有成人，没有成为自己。因为他内在的明德没有开显出来，所以内心完全没有力量，一片漆黑，总要抓一个人，总要找点事来做，这样的人生是很可怜悯的。
可见，“君子必慎其独也。”要做慎独的功夫才能成人。
【曾子曰：十目所视，十手所指，其严乎！富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。】
这一段是从外面的人际关系和内在的个人本身来说明君子必诚其意，可以分为两个要点：
第一个要点，我们看蕅益大师所说：
【十目十手，正是慎独诚中处。润屋、润身，正是行外处。心包太虚，故广；体露真常，故胖。】
正是慎独诚中处。即诚于中，行于外。这个行于外所显现的这种功夫，这种修养。
儒家就主张“天道远，人道迩”，必须要从人道做起立下根基。人活在世间就会有很多人注意你的行为和言论，至少父母、妻子、朋友会关注你。“十目所视、十手所指。”如果身居高位，或者是公众人物，关注的人就会更多了，很多眼睛盯着你，很多手指指着你，这么严峻的现实环境你能够放逸吗？这个是从外在来说，外在的人际关系、人际环境来说，要能够诚意。
从内在个人的身心来说，“富润屋、德润身。”富有了可以把自己的住宅装修得富丽堂皇。同样的，一个明明德的君子，自然就能够滋润自己的身心气质。“腹有诗书气自华”心有智慧自然就心宽体胖、心胸宽广、胸怀博大、身体安康，内心自然就舒坦。古人说德高人长寿，心宽福自来。所以君子要诚其意。
为什么我们前面讲了那么多像《随念三宝经》、《五戒相经》、还有《大念处经》、《禅定品》、《定道资粮》，讲那么多佛法，在中间为什么要讲这个儒学？为什么要选《中庸》和《大学》？因为天道远，人道迩。人道是很近的，做人之道，那个解脱道一般人还是难以领会的。先从身边、切近的身边开始做好格物致知、诚意慎独的功夫，这个是实实在在地用功夫。你能慎独这个就是真修行，不是表面念经才是修行。当然蕅益大师的解说得最透彻，你看，心广体胖，心包太虚这个是广，体露真常这个是胖。
我们列举一个“富润屋，德润身”的例子好了。
日本近代实业之父涩泽荣一，他很崇拜王阳明，并且把阳明心学运用到事业之中，把大学之道运用到事业之中。他是日本明治维新时期的实业家，被誉为日本企业之父、日本金融之父。
他七岁就开始随他的堂兄学《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，奠定了非常深厚的儒学基础。
年轻的时候，他到法国去参加巴黎世界博览会，受到巨大影响。看到西方这种物质文明非常发达，归国以后，创办了日本第一家近代银行、第一家股份制企业。他是日本现代企业制度——株式会社的创始人。他一生参与创办的，或者他一个人独立创办的企业有500多家，那么建立公共事业有600多项，是真正的儒商。
那么他到晚年的时候，总结他这一辈子，实践大学之道来创办企业、创办银行，这些经验就有一本很重要的代表作就是《论语与算盘》。这个是出了很久了，我在2007年就看到这本书，都是篇幅不长，很短的。这个做企业的人没有时间说那么多废话，都是很精要地把他学习《论语》、实践大学之道的这个心要，在事业之中怎么去用这些大学之道去解决瓶颈、解决难题，那些心得都和盘托出。就像现在这个稻盛和夫办一个盛和塾一样，每一年这个日本很多企业家跑去跟他学习。中国最近几年也很多跑去那边学习，像马云等等都跑去学习过了。那么那时候那个涩泽荣一就是这样子的一种性质，他这个《论语与算盘》是日本企业界、商业界人士的行动指南。
你看，稻盛和夫提出“敬天爱人”，敬天爱人，本质上就是儒家的心学。那我们中国的企业家懂得用吗？我们老祖宗的财富，我们有没有用好呢？有没有把我们的企业打造成为世界500强呢？那么这个其实是内在的力量源泉。外在的企业制度当然重要，但是你一味地模仿没有用，你要学的是他的制度从哪里来？从他的心而来；他的心从哪里来？他的心是从敬天爱人而来；敬天爱人从哪里来？从中国儒家的心法而来。我们能够用吗？所以我们也希望我们的企业界人士，能够运用好《大学》、《中庸》、《论语》的智慧来立德、立功、立言，也能够有一些代表作出来。比如说《大学与大数据时代》，《论语与第三次工业革命》等等这样的著作。成为企业界管理学的智慧的源泉。这样才是真正地学通了《大学》。这样我们参加这个禅文化大学堂才是真正地学以致用，不是就听听就算了，每天早上爬起来眼睛闭上打打坐就算了。这种是表面的学，没有真正地学到心法。
那么第二个要点：就是曾子的学生子思也很重视慎独、诚意。
子思所写的《中庸》就说：
“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
这个我相信大家都早已学过了，因为这是最开始的。但是这个提出了一个很重要的方法就是慎独的功夫怎么做？这一段就已经提出了君子做慎独功夫的三步曲，也就是戒、敬畏、细行。这个五个字你就可以知道，怎么去做慎独的功夫，戒、敬畏、细行。
“戒慎乎其所不睹”就是戒，照亮自己在道德修养上的盲点盲区。“恐惧乎其所不闻”，就是敬畏，害怕听不到别人的批评。“莫见乎隐，莫显乎微”就是细行。在细微的地方都能够保持觉照。保持觉照来自于哪里？来自于明明德，来自于内心的力量。底下曾子就进一步地来引用一些《诗经》、《尚书》，来说明怎么样来做诚意的功夫。
我们看：
【诗云：瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂栗也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。】
这一段就是引用了《诗经》里面的《卫风·淇澳》这一篇来说明，一个人如果能够诚其意，改过自新，就能够明明德。能够建功立业，得到人民的赞美。
《卫风·淇澳》是赞美卫国国君卫武公的一篇诗。卫武公他已经95岁高龄了，他还能够勤奋学习，还能够勤于国政，得到了卫国人的赞美和长久的思念。这一段可以分为两个要点。
第一个要点：就是我们先解说《诗经·卫风·淇澳》这一篇。
那么因为这个是上古的文字，还是要解说一下。
瞻彼淇澳，菉竹猗猗。就是说：看那弯弯曲曲的淇水河畔，碧绿的竹子俊美茂盛。有位文质彬彬的君子，他严谨治学的态度，精益求精、如切如磋、如琢如磨，做学问像雕琢一块美玉一样。他修养德行、敬业修德。
瑟兮僩兮。就是说他举止庄重又威严。
赫兮喧兮。他光明磊落，胸襟爽朗。
这样一位盛德至善、风流倜傥的君子真是令人难忘。这首诗歌就是这样来赞美卫武公。
卫武公其实他是一个有过错的人，他少年时候，杀兄自立为国君，把他哥哥杀掉，自己做了卫国国君。但是后来他改过自新，从谏如流，把国家治理得很好，对老百姓也非常有德政。而且他为周王室出力勤王，打败了戎狄，打败了少数民族的入侵，因为功劳就被封为公。公、侯、伯、子、男这个五爵，他被封到最高这一级——公，所以是卫武公。他又入周朝为相国，进德修业。年到95岁了还在勤奋学习、勤于国政，所以为各国诸侯所敬重。
卫国的老百姓很思念他，就传唱了这首诗歌《卫风·淇澳》。
可见，一个人哪怕过去犯了错误都好，只要醒悟过来了，诚意正心，也能够立德、立功，为大家所敬重、所怀念。
《诗经》留下来有305篇，《诗经》有六义，即：风、雅、颂、赋、比、兴。你看卫风，就是国风里面的卫国所采的诗歌——卫风。
3年以前我在机场书店看到一本书，那个李顔垒写的一本书《最美不过诗经》。我看了一下，这个文词还算比较清新，这个还可以，但是漏掉了很多重要的篇章，专门就选了那一些讲感情那些诗篇拿过来搞了一本书。这个装帧设计还是挺好的，但是内容就很有缺乏，很多很重要的篇章都没有，就可见现在的人做学问都是很浮躁的，都是迎合世俗、搞一些很肤浅的，但包装得很好，推出去。