2016-7-3 21:05
就可以知道止就是明德本体，止是明德本体，止就是明德。就是我们本具的明德。要知止，知道我们本具明德。
【此节指点人处，最重在知之一字。《圆觉经》云：知幻即离，不假方便，离幻即觉，亦无渐次。当于此处参看。大佛顶经云：以不生不灭为本修因，然后圆成果地修证，即知止之谓也。】
这个知止，就是修行的、生命觉醒之道的见地，见行果，你先要树立见地，再去实践，就能够证得果位。所以知止，这个止就是明德，这个止就是不生不灭的真心。
再看底下。
【此中知为妙悟，定静安虑为妙修，得为妙证。动静二相，了然不生，名能定。外境不扰故，闻所闻尽，名能静。内心无喘故，觉所觉空，名能安。烦恼永寂故，空所空灭，名能虑。寂灭现前，如镜现像故；忽然超越，名能得，获二殊胜故。】
你看，能够妙悟这个本体作为见地。这个后面讲妙修，讲果，都是引用《观世音菩萨耳根圆通章》来说明，所以我们要先懂得圆通章的原文，再来学就很容易贯通了。
从生命觉醒之道的妙修次第来说，就是《大学》里面讲的，有定、能静、能安、能虑。
首先就是不被外在的环境所干扰，这个是有定。你看一切万事万物无非是两种形态，一种是动态，一种是静态，对不对。所以动静二相了然不生，外境就不能干扰，不能干扰了，这个就叫做有定，不被外境所干扰。
其次，是能闻的心和所听闻的声音都双泯，消除能所对立，超越了二元对立，这个就是能静。这个是真正的静。超越了动和静的静，超越了能和所的静，这个是真正的静。
第三是能觉和所觉，能觉的心和所觉的这个境都超越了。你看它是层层往内走、越来越深，这个时候就是烦恼永息，因为你把烦恼的根都拔掉了，就名为能安。
第四就是指能虑。能虑，就是我们已经能觉所觉都空了，但是还有个空相在，那么能空所空都灭了，连这个空相都没有了，这样就寂灭现前，就是“生灭寂灭，寂灭现前”，这个就是能虑，就能证果。就是《大学》里面所说的能得，能够证得我们本自具足的无得而得，就假名为得，就是能得。就是“忽然超越，十方圆明，获二殊胜。”超越了世间有的束缚，超越了出世间空的束缚，所以超越了世出世间，空假双照，发大慈悲心，与佛同慈力，与众生同悲仰，所以这个是得、能得。
这样我们就能够知道，实践大学之道的见是知止，它的那个修就是有定、能静、能安、能虑，它的果就是能得。
南怀瑾讲过一个笑话，讲原来那个儒家的私塾里面那些老师，有些自己也不通，他学《大学》也没学通，所以就乱教，断句都断不清楚。
有一个大家族，他同时请了两个秀才，来做私塾先生、来教书。一个在楼上教，一个在楼下教。学了那些什么？《三字经》、《百家姓》、《五字鉴》，《五字鉴》也学完了，就来学《大学》。
有一个就这么念：“知止，而后有，定定，而后能，静静，而后能，安安，而后能，虑虑，而后能……”就发现多了一个得字。我这怎么多了一个得字呀？”
另一个私塾先生就那么念，他说：“知止而后有定定，而后能静静，而后能安安，而后能虑虑，而后能得。”发现少了一个得。
上面那个就说：“我这多了一个我给你吧！”
这很搞笑，他这个断句都断不清楚。这个古书是没有断句的，你自己断。那当然这个是末流了。对儒家文化完全不懂，就认识几个字，断句都断不清的。
那么我们就是能够知道蕅益大师的这个直指，讲这个实践生命觉醒之道的见、修、果，或者说见、行、果是非常透彻的，比讲那个七证，那就圆满多了、透彻多了，毕竟是大彻大悟的祖师。
2.妙修之叙
再看底下，就是【次三节妙修之叙。】
【物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。】
那么这一段就有两个要点。
第一个要点：就是先来解说物和事。
我们经常会，中国人应用熟了，这个上古词汇用熟了，开口就说新生事物，什么什么事物。但是你知道事和物的原意是什么吗？物原意是什么？我们从源头上看2600年以前，这个就讲得很清楚了，“物有本末，事有终始。”物，蕅益大师说：
【此启上文两节之义。盖迷明德，而幻成身及家国天下，名之为物。既已迷德成物，且顺迷情，辨其本末，反迷归悟之功，名之为事。既向生灭门中。商确修证。须知有终始。始。宜先，终宜后。古之欲明一节，知所先之榜样也；物格一节，知所后之成案也。】
蕅益大师说：对于本具的明德，迷而不觉。凡夫都是这样的，我们本具明德，但是我们迷而不觉。迷而不觉以后就幻成了身，幻成了整个世界，幻成了身心，幻成了身及家国天下，就名之为物。也就是《首楞严经》所说的：“迷妄成虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生”。这是物。
事，什么是事？反迷归悟之功，就称之为事，名之为事。物有本末，万物的本就是本体界的道，就是明德，末就是现象，就是森罗万象。事有终始，明明德，这件人生大事，这个明明德就是我们人生唯一的根本的大事，这个才是事，其他的都不是事。真正的事就是指这件人生大事，明明德。明明德的终就是止于至善，它的开始就是认识自己。我们现在已经知道，我们要明明德，我们本具明德，这个就是认识自己的开始，就是明明德这件大事的开始。
第二个要点：就是知所先后，则近道矣。
知所先，就是先要知本，先要内圣，先要内修，先要明明德。知所后，就是外王，就是人格完善以后的修齐治平。能知所先后，就接近了超越心物的道。
再看：
【古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知，在格物。】
这一段可以分为三个要点。
第一个要点，这一段主要说要达到儒家外王的标准。
这个国王的“王”，做动词就会念（wàng），达到儒家外王的标准，必须要先达到内圣的标准，而达到内圣具体的步骤就是八目，就是格物、致知、诚意、正心、修身就达到内圣了。再做到亲民，做到亲民就是齐家、治国、平天下，这个是外王的标准。所以明明德是内圣，亲民是外王，内圣外王做到圆满就是止于至善。
第二个要点，就是提升内在修养的次第，就是格物、致知、诚意、正心。
儒学在宋代和明代，分为两个流派，也就是程朱理学，以程颐、程颢，还有朱熹为代表。还有一派就是陆王心学，就是以宋代的陆九渊。陆九渊和朱熹有一个鹅湖大会，两个人辩论学问、讨论学问。因为朱熹是属于理学的，陆九渊属于心学的。陆王心学就是以陆九渊和王阳明为代表。朱熹就认为，格物就是要去研究和认识外在的万事万物，致知就是通过格物来透彻掌握客观事物背后的规律，天地运行的规律，万事万物运行的规律，这些背后的规律称之为天理。根据天理，顺天理而行，顺天地运行规律而行，才能做到诚意的功夫，起心动念都要符合天理，符合天地运行规律，绝不自欺。
你与天地运行规律相应了，你自然内心就光明，自然就息灭了私心杂念。这样久久做下去，才能够去除不良的欲望、情绪、观念等等。有朝一日豁然贯通，就是正心，做到了这一切才是修身。所以格物、致知，先研究和认识外在的万事万物是格物；透过格物来掌握万事万物它这些现象背后的运行规律，这是致知；能够顺着这个理所致的知，去符合天理、去做，这个就是诚意；豁然贯通，就是正心。所以它这个次第是一步一个台阶往上走的，有一个次第。格物、致知、诚意、正心，做到了这一切才是修身。
对于朱熹来讲，功夫是必须要一步一步按次第去做的、去渐修的。而在王阳明这里，功夫既可以一步一步地去做，也可以打成一片、可以顿悟。格物、致知、诚意、正心可以一起做。
在《传习录·下·门人陈九川录》上面，王阳明说：“身、心、意、知、物都是一回事。”
就其充塞空间而言叫作身。不单单是这个肉身的身，充满整个法界，这个是身。
就其主宰而言叫作心。
就心的发动而言叫作意。所以正心、诚意，心的发动而言就叫作意，起心动念都是意。
就意的灵明而言叫作知。这个知不是从外面得到知识，而是你内在的这种正念的背后有正知这个知，意的灵明叫做知。致知就是明明德，所以王阳明说致良知，致知。其实致良知是他从这个《大学》里面领悟出来的，实践《大学》领悟出来的。
就意所注意之处就叫作物。
可见身、心、意、知、物都是一回事。
意，起心动念没有悬空的，意一定会涉及事物，或者是坐在这里面胡思乱想，你想过去的事情，它也有一个事情的相，所以那个就是追忆的独头意识，唯识学上面叫做独头意识，坐在那里追忆、回忆。或者是攀缘外境的五俱意识。所以要想诚意，就要随着起心动念所缘的某一件事情去格，就是去照亮，格物。遇到事情的时候，要去照亮你的心，心不要被这个事情黏住，就叫做格物。去掉那些不合理的、不正当的欲望，而复归于天理，心即理，心与天理是一致的，心即理。
可见，格物就是为善去恶，不单单是从行动上讲，更是从心上讲。让心一直与天理相应，一直与本性相应，这个是善。去恶就去掉那些私心杂念，去掉那些跟天地运行规律不相应的。这个就是破除对物的执著，心对物不粘著了，物就不能干扰我们了，这样是格物。致知，就是把这种为善去恶的功夫做到极致，让良知彻底显露、让明德彻底显露，这个就是致知、致良知。
王阳明特别注重实践，他学术的核心就是心即理、知行合一、致良知。他主张通过修身，对经典有切身的理解和体悟，比读书更重要。你如果只是把《大学》背得滚瓜烂熟，那个没有什么用；如果你去在生活实践之中对《大学》有领悟，用自己的心去跟这个经典去融合，这样是活的智慧，更重要。
譬如说禅宗有北渐南顿。有北宗神秀禅师的渐修，“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”有南宗惠能大师提倡的顿悟，“本来无一物，何处惹尘埃。”
那同样的，你看这个北渐南顿是一体的。北渐像金字塔的塔基，南顿像塔尖，并没有对错之分，关键是看学人的根器、根基。同样的，朱熹的理学就譬如神秀的渐修，他是一步一步来的。先格物，格物透了再致知，致知透了再诚意，诚意透了以后的话，有一天豁然开朗，就能正心。他是一个渐修的阶次。王阳明的心学譬如惠能大师的顿悟，他自己也是在贵州龙场驿悟道的，这是第二个要点。