三、正释《大学直指》

　　解说大学：

　　我们来先说“大学”这两个字。我们看349页：

　　【依古本。大者，当体得名，常遍为义，即指吾人现前一念之心，心外更无一物可得，无可对待，故名当体。此心前际无始，后际无终，生而无生，死而不死，故名为常。此心包容一切，家国天下，无所不在，无有分剂方隅，故名为遍。学者，觉也，自觉觉他，觉行圆满，故名大学。大字即标本觉之体，学字即彰始觉之功。本觉是性，始觉是修，称性起修，全修在性，性修不二，故称大学。文分为二：从初至天下平，统示性修旨趣，从自天子至终，详示妙修次第。初中又二：初二节示妙悟之门；次三节示妙修之叙。初中又二：初直示境观；二点示悟修。】

　　那么这一段其实可以分为三个要点。

　　第一个要点：就是依古本。

　　蕅益大师在禅解《大学》的时候，他运用的是曾子的原本。《大学》有两个文本，除了曾子的原本之外，还有一个朱熹整理的文本。朱熹研究《大学》以后，他认为古本文义有不能连贯的地方。他就按自己的意思重新编排，而且还加了几句话进去了，那么他整理的这个就称之为《大学章句》。

　　明朝时候的王阳明就明确指出了朱熹的错误，并且认为古本是很完善的，它的文章、它前后的这个结构是非常紧凑的，朱熹的理解有偏差。那么蕅益智旭大师也认同王阳明的观点，所以他选用这部《大学直指》的本子就是选用的古本，就是曾子的原本。

　　我们都知道，这个《大学》是四书之一，是儒家的根本经典，根本经典众所周知都是四书五经。五经就是《诗经》、《尚书》、《礼记》、《易经》（《周易》）、还有《春秋》。诗、书、礼、易、春秋，有些人把《易经》排在第一。

　　那么在唐朝初年又扩大为九经，也就是：诗、书、易之外，把《礼记》分为三种：就是《仪礼》、《周礼》、《礼经》。把《春秋》那个三种解释都加进来，就是《春秋左传》、《春秋谷梁传》、《春秋公羊传》，合起来就成为九经。

　　在唐文宗开成年间又扩大为十二经，也就是九经再加上《论语》、《孝经》、《尔雅》。那么唐文宗开成二年，也就是公元837年，在国子监门前立石碑就刻上十二经。

　　那么，到了宋朝时候，又加上了《孟子》就成为十三经。

　　所以说儒家根本经典十三经，它有这么一个递进的过程。由五经扩到九经到十二经，再到十三经。

　　那四书，我们当然都很清楚，就是《论语》《孟子》和《大学》《中庸》。《大学》是孔子的亲传的学生曾子的哲学论文，而《中庸》是曾子的学生子思，也就是孔伋所作的哲学论文。

　　其实，《大学》、《中庸》都是从《礼记》里面抽出来的，《中庸》是《小戴礼记》的第31篇，《大学》是《小戴礼记》的第42篇。那么要了解这些常识，相信很多人也都知道，如果有些不太清楚，就推荐大家可以读一本民国时候的朱自清的书《经典常谈》，这个应该是最权威、最通俗。但是它虽然通俗，但是它又很深刻、很深入的大家之作、权威之作。你与其去看一大堆乱七八糟的书，还不如选一些最好的书来看，为什么？因为你看书，这个书钱是小事，你投入的精神和时间这个才是最大的成本。所以不要浪费在看那些杂七杂八的书，直接看经典，直接看最核心、最精粹的。

　　你看我们要学传统文化，我们不是选一些后来的人的，乱七八糟的东西来看，直接从源头上来学习最精要的《大学》、《中庸》。

　　《论语》那个太多了、太浩瀚了，我们直接从最核心的精要就是《大学》、《中庸》上来学，那么对于整个儒学的精要你就通了。不是去人云亦云跟着人家跑，以为这个儒学就是叫你要讲礼节，要懂规矩，不是这样的。真正的是心学，是直指我们的心，就是明明德，这个才是儒学的心要啊。

　　那么第二个要点：就是来解释大学两个字。

　　蕅益大师说得非常直截了当、非常透彻。大者，心也；学者，觉也；就是学习心的觉醒，才是真正的大学教育。不是像我们现在去读大学，你去考个学士、硕士、博士、博士后。都没有什么用，都是知识的累积。当然不是说它完全没用，它还是在谋生技能，在知识层面还是很好的，但是要唤醒生命的话，真正的是心的觉醒，这个才是大学教育。

　　蕅益大师是用华严的法界心来解释，“无始终，无内外，强立名，为法界。法界性，即法身。因不觉，号无明。”这个是最常识的，我们学佛学三字经，《释教三字经》。其实“无始终，无内外”，这个就是指我们的真心。“强立名，为法界”，这个是法界心。真心是无始无终的，生而无生，死而不死，所以名为常；真心是包容一切的，无内无外，包容家国天下无所不在，所以名为遍，所以常遍为义。

　　那可见，《大学》不单是学知识，不单是学技能和技术，更要学做人。而学做人就是开发自己的主体性，随处作主，挖掘能够开显，发掘内在的资源，内心的自性的宝藏，所以大学不但是知识教育，更是智慧教育，不但是生活技能教育，更是生命觉醒教育，这才是真正的“大学”。

　　那么第三个要点就是：大字标本觉之体，学字即彰始觉之功，本觉是性，始觉是修，称性起修，全修在性，性修不二，故称大学。

　　“大”字就是正因佛性，“学”字就是缘因佛性，我们去实践大学之道一直到止于至善，这个是了因佛性，止于至善成为究竟的圣人，乃至于成为佛。所以大字是讲心的本体，学是讲心的妙用。

　　我们从体上来讲，万物悉皆平等，心佛众生三无差别；从用上来讲，一切皆有可能。正如王阳明在《传习录》上面所说的“即体而言，用在体，即用而言，体在用。是谓体用一源”。我们能够做到体用一源，知行合一，动静一如，功夫就会得力，就可以做到“吾道一以贯之”。吾道一以贯之这个“一”是什么？“一”是体用一源，一是知行合一。你能够做到了知行合一，你才能够真正的体认到这个不可言说的本体，我们勉强说它为明德。或者称它为佛性，就是找到了自己人生中最高的精神价值，就能做到“虽愚必明，虽柔必强，大本立而达道行”。大本立而达道行，这些都是王阳明这个《传习录》上的话。所以我们会把《传习录》跟《大学》交参起来互相印证，因为《传习录》就是《大学》的实践版。所以你看我们如果要想像王阳明一样，既能悟道又能成就大的事业，还能够立言，那么这样子的话，成为立德、立功、立言三不朽的圣人，那么一定要能够通达《大学》。

　　那么，能够明明德，心能够觉醒，这个就是大学。所以大就是心，学就是觉，学习心的觉醒，就是大学。所以有智慧的人不用看这个文章，他看到这个文章的题目，看到这本书的题目，他就知道了，整篇文章说什么都明白了，不用再看了。所以我们整个要学《大学》的内容就是一句话：学习心的觉醒。学习心的觉醒就是大学、就是明明德。心真正能够觉醒了，那么就称之为君子，就称之为大人。

　　很多人误会这个大人，就以为是封建社会那些儒家做官的人，叫什么什么大人，一个县太爷也叫大人，以为这个才是大人，而其他一般普通老百姓就是小民，不是这个样子的。每个人都是大人，只要你心觉醒了，就是大人，就是君子，不是你做官才是大人，没有那回事。

　　正如《易经》上所说的，大家其他可以不看，这个《易经·系传》是要看的，对于我们提升修养，对于我们提高修行是非常有帮助的。《易经》上面说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”这个四句话就准确地描绘了什么是大人。

　　“与天地合其德”，天有好生之德，我们的心与天地的德性相合，就是心中不断地涌现生生不已的鲜活智慧。生生不已是天地之德。生生不已是天地之德，所以“与天地合其德”就是内心不断地涌现鲜活智慧，大家不要以为你要学儒学，就是老老实实、规规矩矩，不准乱说，不准乱动。一个人很死板的样子，这个样子才是叫修行，才是叫修养，不是这个样子的。应该是很活泼泼的，应该是很快乐的，这个样子是真正懂得修行。一直有生生不已的智慧涌现出来，这个才是“与天地合其德”。

　　“与日月合其明”，心跟日月一样光明，无私坦荡荡，没有一丝一毫的这种私心杂念。靠什么？靠明明德。

　　“与四时合其序”，心就跟春夏秋冬一样，跟这个春夏秋冬的程序一样，明明了了的。

　　“与鬼神合其吉凶”，那么心同鬼神一样变化莫测，浩瀚广大，这个样子就是大人、就是君子。

　　那么底下再看，后面的文字就讲了整个的《大学》就可以分为两部分。一部分就是讲它的性修、旨趣，就是讲它的根本的原理，它的见、行、果，儒家修行的见、行、果。底下大部分的篇幅就是具体讲怎么修，具体告诉我们怎么在生活中间修，怎么样搞好夫妻关系，怎么样搞好家庭关系，怎么样培育好子女，扩大到怎么样来治国平天下。

　　（一）统示性修旨趣

　　1.妙悟之门

　　【大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。】

　　那么先看这个第一句，这个朱熹有一个说法，他说他是根据做臣子来说的，他认为这个“亲”字要念“新”，所以他就认为说，在新民，对不对呢？在某些层面，还是对的，但是还是不完整，我们还是直接就用原本，在亲民，不要去把它改作一个“新”字，在止于至善。这一段是整部《大学》的纲要，整部的《大学》就在这几句话里面，就概括了。大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。那么这一段可以分为五个要点来说。

　　第一个要点：就是朱熹认为《大学》的纲要就是三纲八目。三纲就是：明明德、新民、止于至善；八目就是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。他就认为整个的《大学》就是可以归纳为三纲八目。

　　南怀瑾也讲过《大学》，他有一本很厚的一本书，大家应该书店里面都可以买到，就是《原本大学微言》，他就用经史合参的方法，就是用历史，用中国几千年的历史来印证经、印证《大学》，经史合参，引用了中国数千年的历史，来说明《大学》经典的意趣。他就提出三纲八目之外，还有七证，七证就是知、止、定、静、安、虑、得，这个称为七证。

　　蕅益大师，他不赞同三纲之说，他认为《大学》的心要就是三个字“明明德”。亲民，止于至善，都是明明德做到了极至、做到了极处。

　　第二个要点：就是我们来解说道，大学之道这个道，道什么意思呢？我们先看蕅益大师的解说。

　　①直示境观

　　【道者，从因趋果，所历之路也，只一在明明德，便说尽大学之道。上明字，是始觉之修；下明德二字，是本觉之性。】

　　那么，道，简单地说，大学之道就是成为圣贤之路，从儒家来说。佛家来说就是成佛之路，是从凡夫因地趋向佛果的实践路线图，儒家就说是学做圣贤之路。曾子就把这个成圣贤之路归纳为三个字，就是“明明德”。所以不是依靠外在你去做什么，才来建立，才来成为圣贤。而是你内心本具明德，你只要照亮它就是明明德，就可以成为圣贤，因为这个明德是你本具的。

　　第一个明是动词，是始觉的修德、是开启；后面的明德是本觉的性德，我们也称之为佛性。

　　第一个明，是对治人的烦恼习气，以戒、定、慧三无漏圣学为根本，所以戒、定、慧三无漏学都是修德。

　　由这个修德开启正智，开启智慧了，开启见性的智慧了。由这种正智能够亲见心的本体，这个本体就是“明德”，就是离念的灵知，灵明不昧的知，灵知。《中庸》上面称明德为诚，诚实的诚。所以子思就把这个明德就归纳为一个字就是诚。《中庸》上面就讲诚明。明德是根本，诚也是根本，那明，这个诚，叫做诚明，诚明就是明明德。

　　我们可以展开一点来说这个“道”字。道字其实它有五个内涵。

　　第一个最普通我们知道就是道路的道，一条道路。

　　第二个就是原理、就是理则。

　　比如说《易经·系传》上面说“一阴一阳之谓道”。天地运行的原理、原则，有白天有黑夜，有阴有阳。当然了，如果从更深的来讲，一阴一阳之谓道，也可以说就是明明德，为什么呢？一阴一阳这个阳就是明德，而要开显这个明德，就是明明德，就是阴。所以从这个究竟义上来说也是明明德，也是诚明。

　　《孙子兵法》上说，“兵者，诡道也。”

　　道的第三个内涵就是讲话、说话，且听我慢慢道来，就是说话。

　　第四个，汉魏以后，道字成为某一个学术的宗派、流派或者宗教的最高的主旨。那比如说，五斗米道，那么这个是道教的雏形。

　　第五个就是形而上哲学的代号，我们勉强称它为道。

　　比如说《易经·系传》上面说“形而下者谓之器，形而上者谓之道。”形而下就是指物质世界。物质世界有形有相的东西我们叫它器，那么超越于物质之上的那个本来体性，那个能为万象主的本体，它是什么呢？它是唯物的还是唯心的呢？它不是物、不是心，心和物这个两样都还是它的作用和现象。所以这个超越能知的心和所知的物，超越能所二元对立，这种绝对的本体，我们无以名之，就称之为道。这个才是究竟意义上的道。

　　那么，第三个要点：就是我们来解说“德”字。

　　【性中本具三义，名之为德，谓现前一念灵知洞彻，而未尝有形，即般若德；现前一念虽非形象，而具诸妙用，举凡家国天下，皆是此心中所现物，举凡修齐治平，皆是此心中所具事，即解脱德；又复现前一念，莫知其乡而不无，位天育物而非有，不可以有无思，不可以凡圣异，平等不增不减，即法身德。】

　　这个就是蕅益大师从佛法的究竟义上来讲这个“德”字。这个德字就是指我们性德里面本具三德。这个三德就是指《大学》里面的明德，它本自具足。我们说般若德、解脱德、法身德，也就是心的相、用、体。要注意看的是他每讲一种德，都会有四个字：就是“现前一念“，我们当下现前这一个念头。现前一念灵明洞彻，这个就是心的相、心的光明、心的明性，这个就是般若德；现前一念，具诸妙用，这个就是心的用、心的觉性，就是解脱德。一切家国天下，都包含在其中了。

　　现前一念，莫知其乡而不无。就是我们这个诸法实相，我们这个佛性，你不可以说它在哪里，你不可以固定、指定它一个地方，所以莫知其乡；但是实相无相无不相，每一样都是它的显现，都是它的妙用，所以不无。

　　位天育物而非有。这个是心的本体，是空性，是法身德。

　　那么道和德是什么关系呢？道的实践需要德，德的履行需要遵循道的规律。我们行道而得之于心，就称为德。得之于心是得到的“得”，后面这个是道德的德。所以行道而得之于心，心里面有体会，心里面照亮，这个称为德。所以德行、道德的建立是由内向外的，不是外在强制的，不是由外建立的，而是由内向外透发出来的。

　　因此孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。要立志于行道，是志于道，立志于去实践圣贤之道。要立足于行德，据于德。要立身于行仁，要游学于六艺——就是礼、乐、射、御、书、数这个六艺，六种技能、六种技艺之中。

　　可见，人们在日常生活之中的一切思想行为，都要能够遵循道，遵循内在本具的明德，用德来履行实践就是明明德。所以明明德是人生第一大事，所以曾子一开篇就说，大学之道在明明德。

　　道是本，德是末。道是根本，德是去实践道，所以道是本，德是末。德是本，仁是末。仁是本，艺是末。德行、内在的德是根本，外在显现的这种高尚的行为、忠恕之道，这个显现的这些是末。而仁是本，艺是末，技能、六艺、技巧、谋生的技艺这个是末。

　　本和末都是相对的。重艺而轻道的教育是本末倒置的。重视知识教育、技能教育而不重视生命觉醒教育，这个是本末倒置。你学再多，还是对于道德提升没有帮助，还是对于幸福的提升没有帮助。我们看原来云南大学那个马加爵就是这个样子，智商很高，但是他因为受不了那种同学的轻视，就会杀人。因为我们一直都是重视知识教育，没有重视心灵、生命觉醒的教育。

　　所以明明德，在禅门里面称之为入道。我们看达摩大师有《略辨大乘入道四行观》就讲二入四行，二入就是理入和行入。儒家的明明德就类似于行入，行入就有四行。

　　第一是报冤行，逢苦不忧，体冤进道是报冤行。遇到不顺利的时候，遇到苦不忧愁，体冤进道。

　　第二是随缘行，得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，这个是随缘行。一切都很顺利，不会得意洋洋，不会认为说这个是自己的本事，要知道喜风不动，知道这是我们过去种的善因现在召感的善果，不是单单靠你今生的努力就可以得到的，随缘行，喜风不动。

　　第三是无所求行。世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，无所愿乐，是无所求行。

　　第四是称法行，自性清净，信解此理，为除妄想，修行六度，而无所行。修种种的菩萨行，六度万行，但是心里面没有一丝一毫的执著，称法行。

　　那么我们能够修报冤行的人，心中有光明的人，就能够转恶缘为善缘，为法缘，为佛缘。

　　我们讲一个小故事好了。

　　有个寺院的住持，有一天，到外面办事情，返回寺院的途中，突然就遇到倾盆大雨了，就像我们最近这些天一样，一直天天都会下一阵暴雨，雨势滂沱，看来短时间还停不了。他就看看不远处刚好有一家庄园，马上就跑过去，想去借宿一晚避避风雨。这个庄园很大，他就去敲门。这个守门的仆人就问明他的来意以后，就冷冷地说：“我们家老爷一向都跟僧道无缘，你最好还是另作打算吧！”

　　这个住持就恳求说：“雨势这么大，附近又没有其他的人家，可不可以请你行个方便呀？”

　　这个仆人就说：“我还是不能够擅自作主，我要进去请示一下我们家老爷。”那么过了一阵他就出来了，就说：“老爷不答应，你还是走吧！”

　　这个住持就请求说：“如果我不能进去，我就在你们这个门房、这个屋檐底下就这样子过一晚，暂时歇一歇脚行不行啊？”

　　这个仆人依旧拒绝：“不行，你还是要走，我们老爷一向都跟僧道无缘，你赶快走。”

　　那住持就无可奈何了，他就还是没有生气，就很和颜悦色就向这个仆人，就问明这个庄园老爷的名字，就冒雨就往寺院赶，全身都湿透了回到寺院。

　　三年以后，这个庄园老爷就纳了一个小妾，对这个妾就宠爱有加。那么有一天这个妾就想去求子，就想起了要到这个寺院去上香祈福。这个老爷也就很高兴，乐意陪她到寺院去，虽然这个人不信佛，但是陪他这个妾去进香他还是很乐意的。但是一到了寺院很奇怪，这个老爷就看到自己的名字，被写在一块很显眼的一个长生禄位牌上。他心里面觉得很纳闷，说我一向都不信这个，怎么我的名字会有一个长生禄位，写在这个寺院里面呢？他就向看殿的小沙弥就打听，这个小沙弥就告诉他说：这是我们的住持三年以前写的，有一天晚上他全身湿透，冒着大雨跑回来了，就说有一个施主跟他没有什么善缘，所以他就专门一回来，马上就写了这个长生禄位，并且我们住持还天天诵经回向给他，希望能够跟那位施主，能够增添一些善缘。因为佛不度无缘之人，所以增添一些善缘，至于说具体的详情呢我就不清楚了。这个沙弥一说，这个庄园老爷就知道怎么回事了，心里面又惭愧不安，又很感动。从此以后，他就成为这个寺院很虔诚的护法。

　　那我们想一想，如果别人不帮你的时候，甚至于伤害你的时候，这个冷言冷语呵斥你的时候，你还愿不愿意去关心他，还愿不愿意用三年的时间给他去诵经、去加持。所以这是一个改造恶缘的故事，因为心中有光明的人，任何时候他都能够明明德，他都能够把一切缘都转变为法缘，一切缘都障碍不了他。所以我们说真正读懂大学之道的人，内心就会爆发出大智慧来，那么一切的事情、一切的障碍都障不住他，内心就会爆发出大力量来，一切的人都伤害不了他。

　　那么这个小故事，其实就是说明一个心中有光明的人，他任何时候、任何事情他都能够明明德。

　　第四个要点：就是解说“在亲民，在止于至善。”

　　我们看蕅益大师的解说。

　　【我心既尔，民心亦然，度自性之众生，名为亲民。成自性之佛道，名止至善。亲民、止至善，只是明明德之极致，恐人不了，一一拈出，不可说为三纲领也。】

　　那么我们的心，我的心具有法身德、般若德、解脱德，遍满法界。那别人的心也是一样，也具有三德，具有法身德，般若德，解脱德，遍满法界。所以帮别人就是帮自己，帮别人就是成就自己的福慧资粮，就是开显性德，所以这个就是亲民。什么是亲民？菩萨的六度万行是真正的亲民。那么自觉觉他，觉行圆满，就是止于至善。

　　《论语》上说：“古之学者为己，今之学者为人。”很奇怪，古时候的学儒家的人是为自己，现在的人学儒家是为人。为什么？其实古之学者为己才是最重要。今之学者为人就是他讲这些儒学他自己不用，他只是为了去逞口舌之快，只是为了去得名利，只是为了去好为人师，这个样子当然是很肤浅的了。古之学者为己，是为了完善自己的人格；但是要完成自己的人格就必须要发展他人的人格，“己欲立而立人，己欲达而达人”，要关心他人、关注社会、尽到社会责任，修身、齐家、治国、平天下。就是这样一种人格完善的过程。

　　所以太虚大师说“人成即佛成，是名真现实。“人成即佛成，什么是人成？人成其实就是一个内圣外王的过程，人格完善的过程。最能够代表这种身心性命之学的就是思孟学派，就是子思和孟子这个学派。由孔子传给曾子，曾子传给子思，子思传给孟子。子思在《中庸》第二十章里面说：天下之达道五，你们学到这里来了吗？学到了吧？对。天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者天下之达道也，知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。

　　子思说：天下有五种达道，就是处理好五种人际关系，五种社会关。天下有三种达德，也就是智慧、仁德、勇敢，智、仁、勇。智仁勇其实就是什么？智仁勇其实就是般若德、解脱德、法身德。智仁勇其实就是我们所说的修行佛法的三依怙、三怙主：智就是文殊菩萨，仁就是观世音菩萨，勇就是金刚手菩萨。所以我们把它人格化，把它拟人化就成为三尊菩萨，三依怙即文殊、观音、金刚手。这个其实表达的就是三达德，就是智仁勇。能够行这个三德的只有一种，那就是诚。惟诚与明。诚实的诚，诚就是明德，能够去行这个智、仁、勇，它的根源都是我们本具的明德，就是诚。

　　其实人类的一切文化，无非都是处理三种关系：就是人与大自然的关系，人与人的关系，人与自心的关系。

　　佛家文化注重人与自心的关系，重点是精神之道，见性成佛之道。道家文化注重人与大自然的关系，那么重点就是自然之道，是修真养生之道。儒家文化注重人与人的关系，重点是社会之道，也就是圣贤之道。

　　因此可见，儒家文化是特别注重人际关系和谐的。我们要明明德，要在处理人际关系的社会实践之中来明明德。

　　子思就归纳为五种关系之道，也就是：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。儒家特别注重在社会实践之中明明德，乃至于止于至善的圆满境界，能够达到止于至善。这个就相当于达摩二入四行里面的事入。所以可见，亲民就是注重社会实践，就是处理好五种达道，那么用三种达德来处理好五种达道。

　　那么子思在《中庸》里面，就引用孔子的话说：“好学近乎知，力行近乎仁；知耻近乎勇，知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣”。那么这个《中庸》和《大学》就可以互相参照，来学习来通达。

　　第五个要点：就是用三谛、三观、三觉和六即佛来概括大学之道。

　　【此中明德、民、至善，即一境三谛，明、亲、止，即一心三观。明明德即自觉，亲民即觉他，止至善即觉满。自觉本具三德，束之以为般若，觉他令觉三德，束之以为解脱。至善自他不二，同具三德，束之以为法身。不纵不横，不并不别，不可思议，止理名为大理。觉此理者，名为大学。从名字觉，起观行觉，从观行觉，得相似觉，从相似觉，阶分证觉，从分证觉，归究竟觉，故名大学之道。】

　　你看我们读这个蕅益大师的这个《大学直指》，就非常的痛快淋漓，因为它非常透彻圆满直指心性。大学之道就是生命觉醒的道路，从所修的境界来说是一境三谛。明德是真空谛，民（民众的民，老百姓这个民），民是妙有谛。至善是中谛。所以这个就是一境三谛。从能修的心上来说是一心三观。明（明白的明），明是空观。亲是假观。止，止于至善这个止，止是中观。内而身心，外而世界，都要不执著，都要觉照。那么明明德是自觉，亲民是觉他，止于至善是觉行圆满。所以这个就是三觉。所以用三谛、三观、三觉来概括大学之道。

　　对自己来说，最重要的是要有智慧照亮自己的心；对别人来说，最重要的是要有慈悲帮助众生能够解脱。所以说自觉本具三德，束之以为般若，觉他令觉三德，束之以为解脱。止于至善就是自他不二，同具三德，这个就是开显理体，开显法身德，开显心的本体。

　　再来说六即佛。天台宗讲成佛的次第是六个阶段，六即佛义。一切众生无论他觉与不觉，生命都本具般若德、解脱德、法身德。生命都本具智、仁、勇三达德，这个就是理即佛、理即觉。能够听闻到这些妙理生命开始觉醒，从对物欲的贪求之中觉醒过来，这个就是名字即佛，就是名字即觉。再来起观行，在社会实践之中，去运用三达德来修身、来帮助众生，这个就是观行即佛、观行觉。再往上就修到相似即佛、分证即佛和究竟即佛。究竟即佛就是止于至善、就是圆满成佛。

　　这个是大学之道，这个就是讲走向生命觉醒的六个阶段。

　　那么蕅益大师不赞同朱熹提出的三纲，认为亲民、止于至善只是明明德的外用达到了极致。

　　②悟修

　　再看，就是【二点示悟修。】

　　【知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。】

　　那么这一段就是讲实践大学之道的具体方法，前面讲了大学之道，具体方法是什么呢？这一段就讲透了，南怀瑾把它归纳为七证。蕅益大师就透彻、圆满地把它归纳为实践生命觉醒之道的见、行、果。那么这一段就讲了生命觉醒之道的见、行、果，可以分为两个要点：

　　第一个要点：就是讲见。

　　实践大学之道的见地是知止。知就是妙悟，知止就是内心深刻的满足，明白生命本身就是奇迹，明白生命的最高精神价值就是明德，你只要开显就好了。所以不要再向外去贪求了，内心深处有一种深刻的满足、本自具足。就像六祖大师听闻到师父开示以后所说的：何其自性，本自具足，能生万法，这种深刻的满足。

　　儒家其实也是如此，儒家的圣贤他们悟道的时候，能够真正知止的时候，也是得到了这种内心深处的深刻满足。就明白生命本身就是奇迹，就是最大的价值，不需要去向外去刻意追逐。那些不断向外去追逐名利，企图以此来证明自己价值的人，是内心黑暗的人，是还没有懂得明德的人。因为他不懂得自己本具明德，所以他永不满足，一直向外去盲目地追逐。所以这个止字是什么意思呢？知止的止就是明德，知止就是妙悟明德。

　　王阳明在《传习录·上卷·薛侃录》上面做了一个绝妙的比喻。《传习录》其实很好看，为什么呢？它这个文言文很浅白，明朝时候的人，比这个上古的文言就容易看多了，很浅显的文言。而且它的好处是什么呢？都是弟子们问学，弟子们不懂了，跟随老师学习，不懂了就来向老师提问，老师就回答一番。全部是这个问答题，所以非常好看，我是建议大家都把这个《传习录》找来看看。这个《阳明全集》太多了，看看《传习录》，看看《大学问》就好了。

　　《传习录·薛侃录》上面做了一个绝妙的比方，就是很通俗的一个比方。就是做人之道“成色”比重量，“成色”比“斤两”更重要。“成色”比“斤两”更重要，你有几斤几两啊？我们经常说。但是王阳明就告诉你什么？你要懂得大学之道，斤两不重要，我有几斤几两并不重要，但是我的“成色”很重要。就是我是不是纯金，还是有很多很多杂质的金，“成色”是最重要的。我们的大学之道就是要让我们的成色高，如果是百分百的时候，那就是圣贤。所以做人之道“成色”比“斤两”更重要，“成色”是指内在的人格完善，“斤两”是指外在的事业成就、外在的事功。做人之道首先要注重“成色”，也就譬如把那些含有杂质的黄金变成纯金，其次才是关注“斤两”。

　　孔子在《论语》上有一句教诲说：“邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也”这个都是耻辱。也就是说如果一个社会的制度和价值观都是健康的，也就是这个社会的上升渠道是通畅的，是没有固化的，王侯将相宁有种乎？社会的上升渠道没有固化，你就再低层，只要你努力你都可以升到最高层，这样这个社会就是健康的；如果它固化了，当然就这个社会有病了。所以一个社会的制度的价值观是健康的，那么你还是活得既贫且贱，地位很低下又很贫穷，那么这个是一种耻辱。因为在这种社会人格和成功应该是相伴而行的，你人格高尚，那么你成功自然跟着来了，所以人格和成功相伴而行。如果你不成功甚至于你还活得很不好，那么你的人格修养一定是出问题了，你一定在人格方面有重大的缺陷，所以说“邦有道，贫且贱焉，耻也”。如果一个社会的制度和价值观是有病的，这个社会上升的渠道是封闭的，有很多的特权阶层，其他人根本上就没法进去，他只在他自己那个内部，那这个样子当然这个社会有病。

　　所以一个社会的制度和价值观是有病的，你居然还活得既富且贵，那就更是一种耻辱了，因为这个就证明你在某一种程度上，你跟那个有病的体制和价值观是同流合污了。即便你外在光鲜亮丽，那你的内心世界一定是漆黑一片。一个人他拥有了不低于社会正常水平的生活保障以后，他应该更注重自己的人格修养和精神品质，而不能够只是一味地去追求更大的物质成功。尤其是在一个价值观扭曲的社会之中，一个人他越能锻造出强大而完善的人格品质，就越能够抵御来自他人和社会的侵袭，从而越能够提升幸福感。反之，如果你坚持要在一个价值观扭曲的社会之中，去追求更大的物质化的成功，那么就不免要承受人格扭曲的痛苦，甚至于要出卖良心，昧着良心去攀附权贵，昧着良心去赚钱。这样其实就是因为，这个社会价值观扭曲的时候，你一定只是一味地去追求更大成功，物质化的成功，那么你一定就要承受人格扭曲的痛苦了，要出卖良心了。所以孔子说：“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”

　　当然了，在有道的社会里面，也可能有那些表面上“贫且贱焉”实际上人格非常伟大的隐修者，那个是隐士。在一个无道的社会里面呢也可能会有那些外表“富且贵焉”内心仍然能够坚持，坚守高尚情操的大修行人。但是这种大修行人，他一定会成为整个社会能够改良、能够进步的中坚力量。

　　所以我们要深刻地领悟《大学》，一定要能够懂得王阳明的《传习录》。这也是我们这一期的学修既安排《中庸》，又安排《大学》，还安排《阳明心学》的原因，因为这个三者就互相印证，就能够帮助我们照亮心。我们有很多人听佛法听厌了，来来去去就说那些，换一个口味、换一盘菜，你看看儒学怎么样照亮你的心，是一样的，本质上都是要照亮我们的明德。

　　所以《传习录》上面王阳明就比喻说：“尧舜为万镒，孔子、周文王为九千镒。”镒就是古时候计重量的一个单位，镒就是等于二十两。尧和舜的斤两有多少呢？他们的生命斤两就是万镒，万镒黄金。周公、孔子这些，他的内在修养是一样的高，但是他外在的事功，他人生的斤两就少一些，就是九千镒。所以可见尧、舜和孔子，在明明德上都是成色十足的纯金，但是孔子外在的事业不如尧舜。但是你不要用凡夫心来分别，你不要用功利的心来分别。凡夫就是这个样的，一听到这个就想，哦，原来孔子还不如尧舜，不是这个样子的，凡夫总是用功利心来分别。

　　王阳明就在《传习录》上说过很精辟的一段，实际下功夫的方法，实际用功夫的一段话。王阳明说：“个人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足……”你看他说的这个话跟我们禅师说的话是不是一样的。龙场悟道以后，其实见性的人，不管他用什么话来说，说的本质都一样，都是指着这个我们的本性，指着明德，让我们能够明明德。王阳明说：“一味只是希高慕大，不知自己是桀纣心地，动辄要做尧舜事业，如何做得？”后面这个话就骂得很严重了。就说，不管邦有道还是邦无道，不管外在的环境是天堂还是地狱，不管这个社会向上的渠道是不是畅通，都没有关系。人活着最重要的是关注自己人生的成色。尽自己的力量和精神，不断地去完善人格。如果你不在心地上下功夫，只是一味地去追求更高的成功和更大的事业。那么自己的人格品质就像那些暴君，像夏桀王、像商纣王这些亡国之君一样，你的这个内在的人格品质这么低下，这么残暴，却动不动就想去做尧舜的大事业，怎么可能呢？

　　这话其实骂得很严重，像我们现在很多人都是这个样子的，不衡量自己内在的修养、自己的德行，自己这个明明德的程度。过去有一点福报，事业做大以后，马上就膨胀起来了，马上就吹牛，动不动说要怎么样要怎么样。像原来那个宋山木，宋山木就砸了很多银子去推动一本书《学习的革命》，号称为他这个东西要做成全球最大的。结果怎么样？结果很快就灭掉了，而且这个人本身的品质也很差。

　　很多人就是这个样子的，过去有一点点福报，马上自我膨胀起来、野心膨胀起来。他就不衡量一下，自己的内心像夏桀王、商纣王一样如此的低下，但是动不动自己就想去做尧和舜的事业，这个怎么可能呢？

　　因此，我们要知止。知止，要对生命最高的精神价值，也就是明明德，要有体悟，这个才是最根本的，这个才是快乐的源泉、幸福的源泉。

　　第二个要点：就是引用《大佛顶首楞严经？观世音菩萨耳根圆通章》来说明实践大学之道的妙修是定、静、安、虑四个阶段。妙果就是得，虑而后能得这个得，就是忽然超越。《观世音菩萨耳根圆通章》上面说：“尔时，观世音菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：“世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音。我于彼佛发菩提心，彼佛教我从闻思修，入三摩地。初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽。尽闻不住，觉所觉空。空觉极圆，空所空灭。生灭既灭，寂灭现前。忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者，上合十方诸佛本妙觉心，与诸如来同一慈力。二者，下合十方六道众生，与诸众生同一悲仰”。

　　我们来看看这个蕅益大师的这个解说。